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Jan 19

L’Imâm Ach-Châfi’i parle de l’istiwâ de Allâh [rapporté par l’Imâm Ar-Rifâ’i]

Classé dans Allah est sans comment, Allah est sans endroit / sans direction, Allah n'est pas sur le trône, Allah n'est pas un corps / n'a pas d'organes, Chafi'i, Istawa, Les Chafi'ites, Rifa'i, Savants d'Arabie, Savants d'Egypte, Savants d'Irak, ►Verset

Sujet : La position de l’Imâm Ach-Châfi’i sur l’istiwâ de Allâh.

Dans son livre Al-Bourhânou l-Mou-ayyad (page 18 de cette édition), l’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i a dit :

« وقال إمامنا الشافعي رضي الله عنه لما سئل عن ذلك (أي آية الإستواء) : آمنت بلا تشبيه وصدقت بلا تمثيل واتهمت نفسي في الإدراك وأمسكت عن الخوض فيه كل الإمساك »

« Notre Imâm Ach-Châfi’i (رضي الله عنه) lorsqu’il a été interrogé à ce sujet [c’est- à-dire concernant l’istiwâ de Allâh ; comme le verset : « Ar-Rahmânou ‘ala l-archi stawâ »] a dit : « J’ai cru fermement en cela sans assimilation, j’en ai reconnu la véracité sans attribuer d’image, je me suis fait à l’idée que j’étais incapable d’en atteindre la réalité et je me suis abstenu d’engager une discussion à ce sujet d’une totale abstention.»

Informations utiles :

L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Mouhammad Ibn Idrîs Ach-Châfi’i est le savant à la tête du second siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyînou kadhibi l-Mouftari]

– Ici l’Imâm Ach-Châfi’i parle de l’istiwâ de Allâh et il confirme qu’il y a cru fermement sans assimilation et sans attribuer d’image. C’est-à-dire qu’il a accepté les termes mentionnés dans le Qour-ân sans en comprendre un sens qui implique l’assimilation (tachbîh) comme la position assise, l’installation, ou l’établissement sur le trône.

– Ibnou Kathîr mentionne également la position de l’Imâm Ach-Châfi’i concernant l’un des versets au sujet de l’istiwâ, qui est d’y croire sans assimilation, sans comment et sans prendre le sens apparent (comme la position assise ou l’établissement). [Dans son tafsîr]

– De même, l’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni rapporte la croyance de l’Imâm Ach-Châfi’i concernant les textes équivoques (moutachâbih) qui est d’y croire dans leur globalité, en exemptant Allâh du comment (kayfiyyah) et de toute assimilation (tachbîh), et sans prendre ces textes selon leurs sens apparents. [Dans son livre Fat-hou l-Bârî]

– L’Imâm Ach-Châfi’i a dit : « Allâh ta’âlâ existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité. Il a créé l’endroit en ayant l’attribut de l’exemption de début, tout comme avant la création des endroits, le changement n’est pas possible selon la raison à Son sujet, ni pour Son Être ni pour Ses attributs » [Rapporté par Az-Zabîdi dans son livre It-hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn]

– Al-Imâm Al-Kabîr (le Grand Imâm), le Chaykh, le Mouhaddith (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Moufassir (spécialiste de l’explication du Qour’ân), Al-‘Ârifou bi l-Lâh, As-Sayyid (descendant du prophète) Ahmad ibn ‘Ali ibn Yahyâ Ar-Rifa’i Al-Houçayni Ach-Châfi’i est né en 516 et il est décédé en 578 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 900 ans. Il est le fondateur de la Tarîqah Rifâ’iyyah. Il était un maître connaisseur, un ascète, un saint véridique qui a suivi la droiture dans l’obéissance à Allâh, un savant éminent, un des océans de la science, l’un de ceux qui œuvrent conformément à leur science.

– Cette citation de l’Imâm Ach-Châfi’i, en plus de l’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i, est mentionnée par :

L’Imâm Al-‘Izz Ibn ‘Abdi s-Salâm dans son livre « Hallou r-Roumoûz » ;
Le Chaykh Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni dans son livre « Daf’ou choubahi man chabaha wa tamarrad »,
Le Chaykh Ahmad Zarroûq Al-Fâçi dans son Charh ‘Aqîdati l-Imâm Al-Ghazâli ;
Et beaucoup d’autres savants.

– Sachez également que l’Imâm Ach-Châfi’i considérait mécréants ceux qui ont pour croyance que Allâh est assis sur le trône [Voir à ce sujet : le livre du Qâdî Houçayn, le livre de l’Imâm Al-Qourachi : ici et le livre du Chaykh Ibnou Ar-Rif’ah : ici] et il considérait également mécréants ceux qui attribuent le corps ou la direction à Allâh [Voir à ce sujet : le livre du Chaykh Moulla ‘Ali Al-Qâri : ici ; le livre du Chaykh Al-Haytami : ici ; le livre de l’Imâm As-Souyoûti : ici ; et le livre du Chaykh Mahmoûd As-Soubki : ici].

– Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

L’Imâm Aboû Hanîfah [Dans son livre Al-Wasiyyah]
L’Imâm Al-Bâqillâni [Dans son livre Al-Insâf]
L’Imâm Ibnou Foûrak [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth]
L’Imâm ‘Abdou l-Lâh Al-Jouwayni (père de l’Imâm Al-Haramayn) [Dans son livre Kifâyatou l-Mou’taqad]
Le Chaykh Ibn Battâl [Dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm Al-Bayhaqi [Dans son livre Al-I’tiqâd]
L’Imâm Ach-Chîrâzi [Dans son livre Al-Ichârah]
L’Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni [Dans son livre Al-Irchâd]
L’Imâm Al-Moutawalli [Dans son livre Al-Ghounyah]
Le Chaykh Aboû Mouhammad Rizqou l-Lâh Ibn ‘Abdi l-Wahhâb At-Tamîmi Al-Hambali (m. 488 H.) a dit : « On ne dit pas que le trône est Son endroit, car les endroits sont créés par Allâh et ils sont entrés en existence contrairement à Lui, et on ne dit pas qu’Il est assis (qâ’id) par Son Être sur le trône, ou debout, ou allongé, ou endormi, ou en contact, ou proche. Mais nous employons le terme de cet attribut (c’est-à-dire le terme istawâ) tout comme cela est parvenu dans le Qour-ân » [Rapporté par Ibn Hamdân dans Nihâyatou l-Moubtadi-în].
L’Imâm Al-Ghazâli [Dans son livre Ihyâ-ou ‘Ouloûmi d-Dîn]
Le Qâdî Ibn Rouchd Al-Jadd [Rapporté par Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki]
Le Chaykh Al-Lâmichi Al-Hanafi [Dans son livre At-Tamhîd li Qawâ’id At-Tahwîd]
L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i [Dans son livre Al-Bourhânou l-Mou-ayyad]
L’Imâm Aboû Madyan [Dans son traité de croyance]
L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzî
L’Imâm Ibn ‘Abdi s-Salâm [Rapporté par Tâjou d-Dîn As-Soubki]
L’Imâm Zaynou d-Dîn Ibnou l-Mounayyir [Dans son livre Tafsîr Mouchkilât Ahâdith youchkilou dhâhirouhâ]
L’Imâm Ibnou Abî Jamrah [Dans son livre Bahjatou n-Noufoûs]
Al-Qâdî Ibn Jamâ’ah
Le Moufassir Al-Khâzin [Dans son Tafsîr]
L’Imâm Abou Hayyân Al-Andalouçi [Dans son Tafsîr : An-Nahrou l-Mâdd]
L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit lors de l’explication du verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} « Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Archi stawâ » [Soûrat Taha/5] : « Il n’est pas permis de le prendre dans le sens de l’établissement (istiqrâr) » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi [Dans son livre Tarhou t-Tathrîb]
Le Chaykh Ahmad Zarroûq Al-Fâçi [Dans son livre Charh ‘Aqîdati l-Ghazâli]
L’Imâm Al-Qastallâni
Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son livre Ihkâm ad-Dalâlah]
Le Chaykh Moullâ ‘Alî Al-Qârî
L’Imâm Al-Kawthari (qui rapporte l’unanimité) [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
Le Chaykh Al-‘Azzâmi [Dans son livre Fourqân al-Qour-ân]
Le Chaykh Ibn ‘Âchoûr [Dans son tafsîr]
Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
Le Hâfidh Al-Harari [Dans son livre As-Sirât al-Moustaqîm]
et de nombreux autres savants.

Il n’est donc pas permis de traduire le verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh). Consultez d’autres paroles de savants au sujet du terme « istawâ » : ici .

Jan 09

L’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari déclare mécréants ceux qui attribuent le corps à Allâh

Classé dans 4.Mécréance et apostasie, Ach'ari, Allah n'est pas un corps / n'a pas d'organes, Attribuer le corps à Allah est de la mécréance, Bayadi, Les Hanafites

Sujet : Attribuer le corps à Allâh est de la mécréance.

Dans son livre « Ichârâtou l-Marâm min ‘Ibârati l-Imâm » (page 200 de cette édition), le Chaykh Al-Bayâdi a dit :

« قال [يعني الإمام الأشعري] في النوادر: من اعتقد أن الله جسم فهو غير عارف بربه وإنه كافر به، كما في شرح الإرشاد لأبي القاسم الأنصاري »

« L’Imâm Al-Ach’ari a dit dans [son livre] An-Nawâdir : « Celui qui a cru que Allâh est un corps, il ne connait pas son Seigneur, et certes il est mécréant en Lui », comme cela est indiqué dans [le livre] Charhou l-Irchâd de Abou l-Qâçim Al-Ansâri »

Informations utiles :

– L’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari est un savant du salaf (C’est à dire ayant vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire) il est né en 260 (certains ont dit 270) et il est décédé en 324 de l’Hégire (d’autres ont dit 330 ou 333) (رحمه الله). Un très grand nombre de savants ont fait son éloge et le considèrent comme l’un des plus grands défenseurs de la croyance de Ahlou s-sounnah wa-l Jamâ’ah. Consultez sa biographie : ici.

L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Al-Ach’ari est le savant à la tête du 3ème siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyîn kadhib al-Mouftari]
Le Chaykh Mouhammad Ibn A’mar An-Nâbighah Al-Ghalâwi a dit de lui : « Al-Ach’ari est l’Imâm de Ahlou s-Sounnah » [Al-Moubâchir ‘ala Bni ‘Âchir]
Le Mouhaddith ‘Abdou l-Bâsit Al-Fâkhoûri a dit : « Nous disons que Ach-Châfi’i, Mâlik, Aboû Hanîfah, Ahmad Ibn Hanbal, Al-Awzâ’i, et le reste des moujtahidîn sont sur la bonne guidée de leur Seigneur, et que Abou l-Haçan Al-Ach’ari est un Imâm de la Sounnah, tout comme Aboû Mansoûr Al-Mâtourîdi » [Al-Kifâyah li Dhawi l-‘Inâyah]

– Al-‘Allâmah (l’illustre savant), Al-Qâdî (le juge), le Chaykh Kamalou d-Dîn Ahmad Al-Bayâdi Al-Hanafi est décédé en 1098 de l’Hégire (رحمه الله). Son livre « Ichâratou l-Marâm min ‘Ibârati l-Imâm » est une explication des ouvrages de l’Imâm Aboû Hanîfah.

– Ici, il rapporte une citation de l’Imâm Al-Ach’ari (رحمه الله) tirée de son livre « An-Nawâdir » dans laquelle il considère mécréant ceux qui attribuent le corps à Allâh.

– Il a également été rapporté de la part de l’Imâm Al-Ach’ari (رحمه الله) qu’il considère mécréants ceux qui attribuent l’endroit ou la direction à Allâh, comme cela a été mentionné par l’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi, l’Imâm Al-‘Irâqi, le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri, le Chaykh Mahmoûd As-Soubki et autres. [A voir : Citation de Moullâ ‘Ali Al-Qari : ici ; Citation de Mahmoûd As-Soubki : ici et Citation d’Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi : ici]

– Malheureusement, il y a de nos jours des gens qui sont sur la croyance du tajsîm (le fait de croire que Allâh serait un corps) tout en pensant être sur l’Islâm. Et d’autres qui se revendiquent mensongèrement de l’Imâm Al-Ach’ari (رحمه الله) et qui en plus de le contredire, considèrent ses positions comme de l’extrémisme, et du takfîr abusif, tout en considérant le tajsîm comme une croyance valable en Islâm.

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer le corps à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

L’Imâm ‘Ali Ibnou Abî Tâlib [Rapporté par Ibnou Mou’allim al-Qourachi]
L’Imâm Aboû Hanîfah [Rapporté par Al-Qarâfi]
L’Imâm Mâlik [Rapporté par Al-Qarâfi]
L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par As-Souyoûti] et [Rapporté par Al-Qarâfi]
L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [Rapporté par Az-Zarkachi] et [Rapporté par Al-Qarâfi]
L’Imâm Al-Ach’ari [Dans son livre An-Nawâdir] et [Rapporté par Al-Bayâdi] et [Rapporté par Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi]
Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [Dans son Charh de la partie croyance d’Ar-Riçâlah]
L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât] et [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
L’Imâm Ibnou Battâl (449 H.) [Dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm Al-Bayhaqi [Dans son livre Chou’abou l-Îmân]
Le Chaykh Aboû Chakoûr As-Sâlimi Al-Hanafi [Dans son livre At-Tamhîd fî Bayâni t-Tawhîd]
L’Imâm Al-Ghazâli qui rapporte également l’unanimité [Dans son livre Iljâmou l-‘awâm]
L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
L’Imâm An-Nawawi (676 H.) [Dans son livre Al-Majmoû’]
L’Imâm Al-Mawsili [Dans son livre Al-Ikhtiyâr]
Le Chaykh Ibnou Hamdân Al-Hambali (695 H.) [Dans son livre Nihâyatou l-Moubtadi-în]
L’Imâm Ibnou Abî Jamrah (699 H.) [Dans son livre Bahjah An-Noufoûs]
L’Imâm An-Naçafi (710 H.) [Dans son tafsîr]
L’Imâm Safiyyou d-Dîn Al-Hindi (715 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Nihâyatou l-Wousoûl]
Le Chaykh Mahmôud Al-Qoûnawi Al-Hanafi (771 H.) [Dans son livre Al-Qalâ-id]
Al-Qâdî Ibn Khaldoûn Al-Mâliki (m.808 H.) [Dans son livre Al-Ibar wa Diwânou l-Moubtada]
L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni (829 H.) [Dans son livre Kifâyatou l-Akhyâr]
Le Chaykh ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Mouljimatou l-Moujassimah]
Le Chaykh Ibnou Amîr Al-Hajj Al-Hanafi (879 H.) [Dans son livre At-Taqrîr wa t-Tahbîr]
Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Koûrâni [Dans son livre Ad-Dourarou l-Lawâmi’]
L’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir]
Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [Dans son livre Al-Minhajou l-Qawîm]
Le Chaykh Al-Mounâwi [Dans son livre Faydou l-Qadîr]
Le Chaykh Mouhammad Mayyârah (1072 H.)
Le Chaykh Ibn Balbân [Dans son livre Moukhtasar Al-Ifâdât] et [Rapporté par Al-Qaddoûmi]
L’Imâm Al-Bayâdi (1098 H.)
L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [Dans son livre Al-Fathou r-Rabbâni ]
Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn Houçayn Al-‘Alawi (1272 H.) [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Al-Habîb Mouhammad Ibn Houçayn (1281 H.) [Dans son livre Fat-hou l-Ilâh]
Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [Dans son livre Minhou l-Jalîl]
Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari (1335 H.) [Rapporté par Al-‘Azzâmi]
Le Chaykh Al-Marighni Az-Zaytoûni qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Tâli’ou l-Bouchrâ]
L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
Le Mouhaddith Mouhammad Yâçîn Al-Fâdâni (1410 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Boughyah Al-Mouchtâq]
Le Mouhaddith Al-Harari (1429 H.) [Dans son livre Boughyah At-Tâlib]
Al-Oustâdh Mouhammad At-Tâwîl Al-Mâliki Al-Maghribi (Enseignant à l’Université Al-Qarawiyyîn) (1436 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Al-Loubâb fî Charhi Touhfati t-Toullâb]
Et beaucoup d’autres…

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Déc 18

Le Moufassir Ismâ’îl Haqqî déclare mécréant ceux qui attribuent l’endroit à Allâh

Classé dans 4.Mécréance et apostasie, Al Azhar, Allah est sans endroit / sans direction, Attribuer l'endroit ou la direction à Allah est de la mécréance, Fi s-Sama, Hadith de la femme esclave (al-jariyah), Isma'il Haqqi, Les Hanafites, Les Malikites, Savants d'Egypte, Savants de Turquie, Soubki Al-Azhari

Sujet : Attribuer l’endroit à Allâh est de la mécréance.

Dans son livre « Ad-Dînou l-Khâlis » Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki a dit :

« قال العلامة إسماعيل حقي في تفسيره روح البيان : من قال إن الله في السماء إن أراد به المكان كفر وإن أراد به الحكاية عما جاء في ظاهر الأخبار لا يكفر »

« L’Illustre savant Ismâ’îl Haqqî a dit dans son tafsîr « Roûhou l-Bayân » : Celui qui dit que Allâh est « fi s-samâ », s’il vise par cela l’endroit alors il devient mécréant, mais s’il visait le simple fait de répéter ce qui est parvenu de manière apparente dans les textes, il ne commet pas de mécréance »

Informations utiles :

– Le Moufassir (l’éxégète), le Chaykh Ismâ’îl Haqqî Ibn Moustafâ Al-Istânboûli At-Tourki Al-Hanafi Al-Khalwati Al-Bouroûçawi est né en 1063 et il est décédé en 1127 de l’Hégire (رحمه الله), c’est à dire il y a plus de 300 ans.

– Ici, il dit clairement qu’attribuer à Allâh un endroit est de la mécréance, en précisant que celui qui dit « Allâh fi s-samâ» et qui vise par cette parole que Allâh est dans un endroit, alors il a commis de la mécréance, mais s’il a dit cette expression simplement pour répéter ce qui est parvenu de manière apparente dans les textes, sans attribuer l’endroit à Allâh, alors il ne commet pas de mécréance. En effet, la croyance des musulmans est de croire que Allâh existe sans endroit ni direction.

– Ce jugement a également été mentionné par d’autres savants tels que :

l’Imâm Ibn Noujaym Al-Hanafi [Al-Bahrou r-Râ-iq],
Dans le recueil de Fatwâ composé par un grand groupe de savants de la région de l’Inde [Al-Fatâwâ Al-Hindiyyah].
Le Chaykh Ahmad Ridâ Khân a dit : « Dans [le livre] Al-Bahrou r-Râ-iq [de l’Imâm Ibn Noujaym Al-Hanafi] et dans [Al-Fatâwâ] Al-Hindiyyah, il est stipulé : Devient mécréant celui qui attribue l’endroit à Allâh ta’âlâ. Et dans les Fatâwâ de l’Imâm Qâdî Khân : un homme qui dit : « Allâh est dans le ciel, Il sait que je ne possède rien » il commet de la mécréance car Allâh ta’âlâ est exempt de l’endroit. Et dans Fatâwa l-Khoulâsah : si quelqu’un dit : « prend l’arc et monte dans le ciel pour combattre Allâh » il commet de la mécréance car il aura attribué l’endroit à Allâh ta’âlâ ». [Dans son livre « Qawâri’ou l-Qahhâr fi r-Raddi ‘ala l-Moujassimah al-foujjâr »]

– Le Chaykh Ismâ’îl Haqqî qui est un savant Hanafite, mentionne ici ce qui est conforme à la position même de l’Imâm Aboû Hanîfah. Cela ayant été confirmé de lui par de nombreux savants tels que :

L’Imâm As-Samarqandi [Charh Al-Fiqh Al-Akbar],
Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [Al-Minhajou l-Qawîm],
Le Chaykh Al-Qarâfi [Rapporté par Al-Haytami],
Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri [Mirqât al-Mafâtîh] et [Charh Al-Fiqh Al-Akbar],
Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki [It-hâfou l-Kâ-inât],
Et autres. D’ailleurs, l’Imâm At-Tahâwi dans son célèbre traité de croyance qu’il a présenté comme étant conforme à la voie de l’Imâm Aboû Hanîfah et de ses deux illustres élèves a dit : « Celui qui attribue à Allâh l’une des significations propres aux humains est devenu mécréant.» [Al-‘Aqîdah At-Tahâwiyyah].

– De plus, les savants ont dit que la personne qui dirait pour entrer en Islâm “Il n’y a pas d’autre dieu à part Allâh, qui est localisé aux cieux” cela n’est pas valable de sa part et il ne devient pas musulman car le fait de croire que Allâh est dans un endroit ou une direction est une croyance qui est contraire à l’Islâm, contraire au tawhîd. Cela a été mentionné entre autre par :

L’Imâm An-Nawawi qui a dit : « Si quelqu’un dit “Il n’y a pas d’autre dieu à part celui qui est dans les cieux”, il ne devient pas croyant (musulman), et il en est de même s’il dit “Il n’y a pas d’autre dieu à part Allâh, qui est localisé aux cieux”, parce que le fait d’être localisé est impossible au sujet de Allâh ta’âlâ. » [Dans son livre Rawdat At-Tâlibîn]
L’Imâm Badrou r-Rachîd Al-Hanafi qui a confirmé ses propos [Dans son ouvrage Riçâlatoun fî Alfâdhi l-Koufr].

– Ainsi prenez garde aux propos des wahhabites qui prétendent que le hadîth de la femme esclave serait une preuve pour attribuer l’endroit à Allâh, tout comme l’a prétendu Ibn ‘Outhaymîne (wahhabite) qui a dit : « Dans le hadîth de la femme esclave il y a au sujet des attributs de Allâh : La confirmation d’un endroit à Allâh et qu’Il est dans le ciel » [Dans son livre Majmoû’ Al-Fatâwâ]. C’est exactement cette croyance corrompue que le Chaykh Ismâ’îl Haqqî et les autres savants, considèrent comme de la mécréance.

– Concernant la version du hadîth de la femme esclave où le prophète aurait demandé “ayna l-Lâh” et que la femme esclave aurait répondu “fi s-Samâ” les savants ont expliqué qu’il ne s’agit pas ici d’un questionnement au sujet de l’endroit. Consultez l’explication de l’Imâm An-Nawawi : ici.

– De plus il y a unanimité chez les savants que tout les textes qui laisseraient croire selon leurs sens apparents que Allâh serait dans les cieux, doivent être interprété selon un sens digne d’être attribué à Allâh. A ce sujet :

Al-Qâdî ‘Iyâd a dit : « Il n’y a pas de divergence entre les musulmans dans leur totalité, qu’il s’agisse des savants du fiqh, du hadîth (mouhaddith), de la croyance (moutakallim), et de ceux qui les suivent, que les textes apparents [du Qour-ân et du hadîth] dans lesquelles il est cité “Allâh fi s-samâ ” comme Sa parole ta’âlâ {ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخۡسِفَ بِكُمُ ٱلۡأَرۡضَ } (a-amintoum man fi s-samâ an yakhsifa bikoumou l-ard ) ne sont pas pris dans le sens apparent (dhâhir), mais ils sont interprétés [par ce qui est digne de Allâh] chez la totalité d’entre eux (les savants). » [Rapporté par An-Nawawi dans son Charh Sahîh Mouslim]
Le Mouhaddith, le Faqîh Ahmad Ibn ‘Oumar Al-Qourtoubi (m.656 H.) a dit : « Avertissement : Sache qu’il n’y a pas de divergence chez les musulmans dans leur totalité, que ce soit chez leurs spécialistes du hadîth, leur Faqîh (spécialistes de la jurisprudence), leurs spécialistes de la croyance, et chez ceux qui les suivent, que les textes apparents [du Qour-ân et du hadîth] dans lesquelles il est cité “Allâh fi s-samâ ” comme Sa parole ta’âlâ {ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخۡسِفَ بِكُمُ ٱلۡأَرۡضَ } (a-amintoum man fi s-samâ an yakhsifa bikoumou l-ard ) ne sont pas pris dans le sens apparent (dhâhir), mais ils sont interprétés [par ce qui est digne de Allâh] chez la totalité d’entre eux (les savants) […] la parole de la femme esclave “fi s-samâ” n’est pas à prendre au sens apparent selon l’unanimité des musulmans […] et celui qui la prendrait selon son sens apparent un est égaré de parmi les égarés » [Al-Moufhim limâ Achkala min Talkhîssi Kitâbi Mouslim]
L’Imâm Al-Kawthari qui a dit : «La communauté a été unanime, que ce soit les sunnites ou les innovateurs, que Allâh n’est pas dans le ciel ; bien plus, tout ce qui est rapporté et qui laisserait penser cela doit être interprété par accord des savants, tout comme l’a mentionné Al-Qâdî ‘Iyâd dans Ikmâlou l-Mou’lim, et An-Nawawi a rapporté sa citation dans son commentaire du Sahîh de Mouslim» [Dans ses annotations du livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât de l’Imâm Al-Bayhaqi]
Le Moufassir Al-Qourtoubi (m.676 H.) a dit : « Tout ce qui est dans [ou au-dessus] les cieux (fi s-samâ) et sur terre et ce qui est entre eux est une création de Allâh ta’âlâ et Lui appartient, et s’il en est ainsi, il est donc impossible que Allâh soit dans [ou au-dessus] les cieux (fi s-samâ) ou sur terre, car s’Il était dans quelque chose Il serait circonscrit ou limité, et s’Il était ainsi, Il aurait été créé. Ceci est la voie des gens de la vérité. Et [on suit] la même règle pour Sa parole « A-amintoum man fi s-samâ » et sa parole [c’est-à-dire la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم)] à la femme esclave : «Ayna l-Lâh ?» et elle a répondu « fi s-samâ » et il ne l’a pas contredit, et ce qui est de cet ordre, ce n’est pas selon le sens apparent mais c’est interprété avec des interprétations correctes, qui sont très nombreuses dans les livres des gens de science » [Dans son livre At-Tidhkâr fî Afdali l-Adhkâr]

– Retrouvez d’autres articles concernant le hadîth de la femme esclave (Jâriyah) : ici

– Le Chaykh Aboû Mouhammad Mahmoûd ibnou Mouhammad ibnou Ahmad Khattâb As-Soubki Al-Azhari Al-Mâliki est décédé en 1352 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 80 ans. Il était l’un des Chaykh de l’Université Islamique Al-Azhar.

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

L’Imâm Ja’far As-Sâdiq [Rapporté par Al-Qouchayri] et [Rapporté par Al-Bâqillâni] et [Rapporté par As-Samarqandi]
L’Imâm Aboû Hanîfah [Rapporté par Al-Qarâfi] et [Rapporté par Ibn ‘Abdi s-Salâm] et [Rapporté par As-Samarqandi]
L’Imâm Mâlik [Rapporté par Al-Qarâfi] et [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par As-Souyoûti] et [Rapporté par Al-Qarâfi] et [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [Rapporté par Al-Qarâfi]
L’Imâm Al-Ach’ari [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
L’Imâm Abou l-Layth As-Samarqandi [Dans son charh de Al-Fiqh Al-Akbar]
L’Imâm Al-Bâqillâni [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [Dans son Charh de la partie croyance d’Ar-Riçâlah]
L’Imâm Al-Jouwayni [Rapporté par ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri]
L’Imâm An-Naçafi (508 H.) [Dans son livre Tabsiratou l-Adil-lah]
L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i (578 H.)
L’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm [Dans son livre Hallou r-Roumoûz]
L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
L’Imâm An-Nawawi [Dans son livre Rawdat At-Tâlibîn]
L’Imâm Al-Mawsili [Dans son livre Al-Ikhtiyâr]
Le Chaykh Ibnou Hamdân Al-Hambali (695 H.) [Dans son livre Nihâyatou l-Moubtadi-în]
Le Chaykh Badrou r-Rachîd Al-Hanafi [Dans son livre Riçâlatoun fî Alfâdhi l-Koufr ]
Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi (826 H.) qui rapporté l’unanimité,
L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni (829 H.) [Dans son livre Kifâyatou l-Akhyâr]
Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [Dans son livre Al-Minhajou l-Qawîm]
Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri [Dans son Charh de Al-Fiqh Al-Akbar] et [Dans son charh de Al-Fiqh Al-Akbar (2)] et [Dans son livre Mirqât al-Mafâtîh] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
Le Chaykh Nidhâmou d-Dîn Al-Hindi [Al-Fatâwa l-Hindiyyah]
Le Chaykh Al-Mounâwi [Dans son livre Faydou l-Qadîr]
Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi [Dans son Tafsîr]
L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [Dans son livre Al-Fathou r-Rabbâni]
Le Chaykh Ibn Balbân [Dans son livre Moukhtasar Al-Ifâdât] et [Rapporté par Al-Qaddoûmi]
Le Chaykh As-Sâwi Al-Mâliki [Dans sa Hâchiyah du Tafsîr al-Jalâlayn]
Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [Dans son livre Minhou l-Jalîl]
Le Chaykh Al-Qawouqji [Dans son livre Al-I’timâd fi l-I’tiqâd]
L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari ]
Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari qui mentionne l’unanimité [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât] et [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât (2)] et [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât (3)] et [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât (4)]
Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
Le Mouhaddith Al-Harari (1439 H.) [Dans son livre As-Sirât Al-Moustaqîm]
Et beaucoup d’autres…

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Déc 15

L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi explique la différence entre un prophète et un messager

Classé dans 4.Autres sujets, Baghdadi (m.429H), Les Chafi'ites, Savants d'Irak, Unanimité

Sujet : La différence entre le prophète et le messager.

Dans son livre « Al-Farqou bayna l-Firaq » (page 278 de cette édition), l’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi a dit :

« الفرق بين الرسول والنبى :
ان كل من نزل عليه الوحى من الله تعالى على لسان ملك من الملائكة وكان مؤيدا بنوع من الكرامات الناقضة للعادات فهو نبى ومن حصلت له هذه الصفة وخص ايضا بشرع جديد او بفسخ بعض احكام شريعة كانت قبله فهو رسول»

« La différence entre le messager et le prophète :
Celui qui a reçu la révélation de la part de Allâh ta’âlâ par le biais d’un ange, et à qui advient des miracles est un prophète (nabiyy) ; et celui à qui advient les attributs précédemment cités et à qui est accordé une Loi nouvelle ou l’abrogation de certains jugements de la Loi [du prophète] qui l’a précédée, celui-ci est un messager (raçoûl). »

Informations utiles :

– Le Chaykh, le Mouhaddith (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), al-Ousoûli (spécialiste des fondements), le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe), l’Imâm Aboû Mansoûr ‘Abdou l-Qâhir Ibnou Tâhir At-Tamîmi Al-Baghdâdi Al-Isfarâyîni est décédé en 429 de l’hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 1000 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Nous pouvons mentionner de parmi ses Chouyoukh l’Imâm Aboû Is-hâq Al-Isfarâyîni [m.418 H.]. Et on compte de parmi ceux qui ont rapporté de lui : l’Imâm Al-Bayhaqi [m. 458 H.] et l’Imâm Al-Qouchayri [m. 465 H.].

Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit de lui : « Le grand Imâm, l’enseignant (Oustâdh) […] l’Imâm au degré très élevé, au statut honoré, qui a beaucoup de science, » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
Adh-Dhahabi a dit à son sujet : « L’illustre savant (Al-‘Allâmah), celui qui excelle (Al-Bâri’), celui qui maîtrise de nombreuse sciences (al-Mouttafannin), l’enseignant (al-Oustâdh) […] l’auteur d’ouvrages originales, l’un des plus savants de parmi les Châfi’ites» [Siyarou A’lâmi n-Noubalâ]
Aboû ‘Outhmân As-Sâboûni a dit de lui : « Al-Oustâdh Aboû Mansoûr [al-Baghdâdi] faisait partie des imams des fondements et il était une grande personnalité de l’Islâm par unanimité des gens qui ont un mérite, il excellait dans l’agencement [de ses ouvrages], il était l’auteur d’ouvrage extraordinaire, et était un Imâm très honorable » [Tabyîn kadhib al-Mouftari]
‘Abdou l-Ghaffâr Al-Fârissi a dit le concernant : « Il est l’enseignant (al-Oustadh), l’Imâm complet [de par sa science], celui qui maitrise de nombreuse science, le spécialiste de la jurisprudence (al-Faqîh), le spécialiste des fondements de la religion (al-ousoûli), le spécialiste de la poésie, le spécialiste de la grammaire […] » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]

– Le prophète et le messager ont en commun la révélation. Allâh leur révèle donc à tous deux une Loi de l’Islâm, conformément à laquelle ils agissent, pour la transmettre aux gens. Toutefois, le messager vient avec l’abrogation de certaines lois antérieures à son envoi ou avec une nouvelle Loi. Le prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi de l’Islâm d’un messager précédent pour la transmettre. Pour cela, les savants ont dit : « Tout messager est aussi prophète alors que tout prophète n’est pas forcément messager » [voir à ce sujet la parole du Qâdi ‘Iyâd : ici]. De plus, ils se différencient par le fait que le statut de messager peut être attribué aux anges et aux êtres humains, alors que la simple prophétie, ne peut l’être que pour les humains.

– Les prophètes tout comme les messagers ont pour mission de transmettre la Loi de l’Islâm. Ainsi, l’avis disant que la différence entre le prophète et le messager serait qu’il est un devoir pour le messager de transmettre la révélation mais que cela ne serait pas un devoir pour le prophète, cela (cet avis) n’est pas à prendre en considération. Le Hâfidh Ahmad Al-Ghoumâri a blâmé strictement cet avis en disant : « Ceci est la parole de quelqu’un qui est ignorant de la Sounnah et des Akhbâr, et même de ce qui est explicite du Qour-ân » [Jou-natou l-‘Attâr p.40]

– Al-‘Allâmah Al-Bayâdi Al-Hanafi a dit : « Le prophète (nabiyy) est un homme que Allâh a envoyé pour transmettre ce qui lui a été révélé et il en est de même pour le messager (raçoûl) » [Ichârâtou l-Marâm]

– Le Moufassir Nâsirou d-Dîn Al-Baydâwi a dit : « Le messager (raçoûl) est celui que Allâh a envoyé avec une Loi nouvelle et qui appelle les gens à la suivre ; et le prophète (nabiyy) englobe cela et aussi celui que Allâh a envoyé pour confirmer la Loi précédente, comme les prophètes de Banoû Isrâ-îl qui ont vécu entre Mouçâ et ‘Îçâ (عليم السلام) » [Dans son tafsîr t.4/57]

– Chaykh Nabîl Ach-Charîf Al-Houçayni Al-Azhari a dit : « Le Prophète non-messager est un homme qui reçoit la révélation sans loi nouvelle, mais il lui est révélé de suivre la loi du messager qui est venu avant lui. Et le Prophète-messager est celui auquel il a été révélé une nouvelle loi et tous deux ont pour ordre de transmettre la révélation. » [Bahjatou n-Nadhar]

– Allâh ta’âlâ dit : {كَانَ النَّاسُ أمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ} [ce qui a pour sens : ] « Les gens constituaient une seule communauté et Allâh a envoyé les Prophètes comme annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseurs » . [Soûrat Al-Baqarah / 213]

– Après avoir expliquer la différence entre le prophète et le messager, l’Imâm Al-Baghdâdi explique que Âdam est le premier prophète-messager [Al-Farqou bayna l-Firaq].

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Oct 11

L’Imâm Ibnou l-Jawzi interprète le verset {limâ khalaqtou biyadayy}

Classé dans Allah n'est pas un corps / n'a pas d'organes, Ibn Al-Jawzi, Les Hanbalites, Savants d'Irak, Yad, ►Verset

Sujet : le terme yad au sujet de Allâh ne désigne pas une partie corporelle

Dans son livre « Al-Bâzou l-Ach-hab » (page 44 de cette édition) le Hâfidh Ibnou l-Jawzi a dit :

« و قوله {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} أي بقدرتي و نعمتي»

« La parole de Allâh « limâ khalaqtou biyaday » [qui a pour sens : ] {pour ce que J’ai créé biyadayy} c’est-à-dire par Ma puissance et Ma grâce »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste des chaînes de transmission du hadîth), le Moufassir (exégète) ‘Abdou r-Rahmân Ibnou ‘Ali connu sous le nom de Ibnou l-Jawzi le Hanbalite, est né en 508 à Baghdâd et il décédé en 597 de l’Hégire à Baghdâd (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 845 ans.

– Ibnou l-Jawzi fait partie des piliers des hanbalites. Il a écrit un livre appelé « Daf’ou Choubahi t-Tachbîh » pour répliquer à ceux qui ont attribué le corps à Allâh tout en se réclamant de l’école de l’Imâm Ahmad alors que l’Imâm Ahmad est innocent de ce qu’ils ont pris pour croyance. L’Imâm Ibnou l-Jawzi est à lui seul une armée contre les moujassimah qui se réclament hanbalites.

– Ici il explique une partie du verset 75 de Soûrat Sad, dans lequel apparaît le terme « biyadayy » et il explique que cela signifie la puissance et la grâce de Allâh.

– Cette citation de l’Imâm Ibnou l-Jawzi nous montre que certains savants Hambalites ont quelques fois eu recourt à l’interprétation détaillée.

– Remarquez que, contrairement aux anthropomorphistes (moujassimah), à aucun moment l’Imâm Ibnou l-Jawzi ne dit que cela désignerait des mains. En effet Allâh n’a pas de membres ni de parties corporelles car Il n’est pas un corps. Le terme « yad » lorsqu’il est attribué à Allâh ne vient jamais dans le sens du membre.

– Concernant ce verset, l’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « Allâh ta’âlâ dit : {قَالَ يٰإِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ}, il n’est pas permis de le prendre dans le sens de la partie corporelle (c’est-à-dire la main), car Al-Bâri (c’est-à-dire Allâh) Jalla wa ta’âlâ est unique, il n’est pas possible à Son sujet la partition » [Dans son tafsîr lors du verset 64 de Soûrat Al-Mâ-idah]

– A ce sujet, l’Imâm du Salaf, Aboû Ja’far At-Tahâwi, dans son traité de croyance qu’il a présenté en disant « Ceci est la mention de la présentation de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah », il a dit : « Allâh ta’âlâ est exempt des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres».[Al-‘Aqîdah At-Tahâwiyyah]

– En effet, Allâh ta’âlâ dit : {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [Ce qui a pour sens] : « Absolument rien n’est tel que Lui ». Les savants spécialistes de tafsîr du Qour-ân ont confirmé que ce verset en lui-même est une preuve pour exempter Allâh du corps. Parmi eux : l’Imâm Ar-Râzi [Dans son Tafsîr], l’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre Al-Iklîl] et autres.

– Et le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a dit dans un hadîth sahîh (authentique) rapporté par Al-Boukhâri et autre : « كَـــــانَ اللهُ وَلَــــمْ يَــــكُــــنْ شَــىءٌ غَــيْـــرُهُ » [ce qui a pour sens ] : «Allâh existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Ce hadîth nous indique qu’hormis Allâh et Ses Attributs, rien n’existe de toute éternité, ni terre, ni ciel, ni mer, ni endroit, ni corps, ni membre, ni organe, ni aucune autre créature quelle qu’elle soit. Après cela comment attribuer à Allâh des choses entrées en existence ?!

– L’Imâm Ibnou Hajar Al-‘Asqalâni a mentionné l’unanimité sur le fait que le terme “yad” au sujet de Allâh ne vient pas dans le sens de la main. Il a dit : « Il est mentionné dans le Qour-ân et dans le hadîth l’annexion de « al-yad » à Allâh ta’âlâ, et Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah ont été unanimes qu’il n’est pas visé [au sujet de Allâh] par « al-yad » l’organe (c’est-à-dire la main), qui fait partie des choses qui sont concernées par l’entrée en existence »[Dans son livre « Hadyou s-Sârî Mouqaddimah Fath al-Bârî »]

– L’Imâm Aboû Hanîfah a dit : « {yadou l-Lâhi fawqa aydîhim} et Son yad n’est pas comme le yad des créatures, ce n’est pas une partie corporelle (c’est-à-dire une main), et Il est Le Créateur des mains » [Dans son livre Al-Fiqhou l-Absat]

– L’Imâm Al-Bayhaqi a dit dans son livre Al-I’tiqâd : «Son « yad » n’est pas un organe (c’est-à-dire une main)». [Al-I’tiqâd]

– L’Imâm Al-Halîmi a dit lors de son explication du nom de Allâh « Al-Mouta’âlî » : « Cela signifie qu’Il est exempt du fait que Lui soit possible ce qui est possible aux choses qui entrent en existence : le mariage, l’enfantement, les organes et les membres […] »[Rapporté par Al-Bayhaqi]

– L’Imâm An-Naçafi (m.508 h.) a dit : « Il est permis de dire que Allâh ta’âlâ a un yad en Arabe, mais ce n’est pas permis en Persan. Et al-yad est l’un de Ses attributs éternels, sans comment (bila kayf) et sans similarité (wa lâ tachbîh) […] Il en est de même pour al-yad qui compte de parmi Ses attributs éternels sans comment, ni similarité, et qui n’est pas un membre. Ainsi, nous confirmons al-yad, et son sens est tel que Allâh ta’âlâ veut » [Dans son livre Bahrou l-Kalâm]

– L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i a dit : «Ne dites pas que le yad et le ‘ayn [au sujet de Allâh] sont des organes » [Dans son livre Al-Bourhânou l-Mou-ayyad].

– L’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « Le terme – yad – dans la langue Arabe peut venir dans le sens de la partie corporelle (c’est-à-dire de la main) comme dans la parole de Allâh ta’âlâ {wa khoudh bi yadika dightha} et ceci est impossible au sujet de Allâh ta’âlâ » [Dans son tafsîr]

– L’Imâm Al-Marjâni At-Toûniçi Al-Mâliki (m. 699 H.) a dit : « [La parole de Allâh : ] { يد الله فوق أيديهم } (Yadou l-Lâh fawqa aydîhim) : il ne s’agit pas ici d’un « yad » dans le sens d’une partie corporelle (c’est-à-dire une main), mais il s’agit d’un « yad » dans le sens de la puissance, car Al-Bâri (c’est-à-dire Allâh) est exempt d’une telle chose (c’est-à-dire d’avoir une main) ». [Rapporté par Ibnou l-Mou’allim Al-Qourachi dans son livre Najmou l-Mouhtadi]

– L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {بَلۡ يَدَاهُ مَبۡسُوطَتَانِ} (Bal yadâhou Mabsoûtatân) : ce qui en est voulu n’est pas le sens réelle de l’organe qui est composée, car Allâh ta’âlâ est exempt de la composition, mais il s’agit d’un des attributs de Son Être, comme l’ouïe et la vue, Allâh جل ذكره dit : {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} (limâ khalaqtou biyaday), et le prophète a dit « كِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ » (kiltâ yadayhi yamîn) et Allâh est plus savant concernant Ses attributs, ainsi les esclaves se doivent d’y croire, de les accepter et de les lires tels qu’ils sont parvenu, sans comment (bila kayf) » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]

– L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {قَالَ يَاإِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} (qâla yâ Iblîssou mâ mana’aka an tasjouda limâ khalaqtou biyadayy) : c’est-à-dire [ce que j’ai créé] moi-même sans intermédiaire comme un père ou une mère ; et « al-yadân » est un attribut de parmi les attributs de Allâh ‘azza wa jall, nous y croyons tel que cela est parvenu, et nous remettons la connaissance du sens à Allâh » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]

– Le Chaykh Ibnou ‘Aqîl Al-Hambali a dit : « Allâh n’est pas de ceux qui ont des parties ou des organes».[Rapporté par Ibnou l-Jawzi]

– L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi lors de son explication de la parole de Allâh { ليس كمثله شيء } (layça kamithlihi chay) qui signifie « Rien n’est tel que Lui », il a dit : « Les savants du Tawhîd par le passé et par le présent ont retenu cette âyah comme argument pour nier le fait que Allâh ta’âlâ soit un corps composé d’organes et de parties étant dans un endroit et une direction ». [Dans son tafsîr]

– L’Imâm ‘Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi a dit : « Quant à l’assimilation (tachbîh) c’est de croire que Allâh ta’âlâ ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allâh est un corps au-dessus du Trône ou qui croient qu’Il a des mains […] et tout ceci est de la mécréance claire » [Al-Fathou r-Rabbâni]. Ainsi le fait de croire que Allâh aurait des mains ou n’importe quelle autre partie corporelle, ceci constitue de la mécréance. Quant à celui qui utilise le terme « main » sans en comprendre le sens de la partie corporelle, ce n’est pas de la mécréance, mais il n’est pas précautionneux d’utiliser ce terme au sujet de Allâh, en raison du risque que cela comporte, comme nous l’avons vu précédemment.

– L’Imâm At-Tahâwi a d’ailleurs dit : « Celui qui attribue à Allâh l’une des significations propres aux humains est devenu mécréant. Celui qui aura bien compris cela en aura tiré des leçons et se sera écarté des propos semblables à ceux des mécréants, il aura su que Allâh avec Ses attributs n’est pas semblable aux humains »[Al-‘Aqîdah At-Tahâwiyyah]

– Ainsi pour résumer nous disons que le terme « yad » dans la langue arabe a de très nombreux sens autre que le mot « main ». Lorsqu’il est employé au sujet de Allâh il n’est pas à prendre dans le sens de l’organe et de la partie corporelle. Les savants ont donné la règle suivante : La similarité dans les termes n’implique pas la similarité dans la signification. Cela signifie que lorsqu’un même terme est employé au sujet de Allâh et au sujet d’une créature alors la signification sera différente.

– Retrouvez d’autres citations concernant le terme « yad » : ici.

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Oct 09

L’Imâm Ach-Châfi’i parle des bonnes innovations [rapporté par Al-Bayhaqi]

Classé dans 'Oumar Ibn Al-khattab, 1.Innovations (Bid'ah), Bayhaqi, Chafi'i, Les Chafi'ites, Savants d'Arabie, Savants d'Egypte, Savants de Palestine, ►Hadith

Sujet : La bonne innovation (bid’ah) par les savants du Salaf.

Dans son livre « Al-Madkhal » (tome 1, pages 226 et 227 de cette édition), le Hâfidh Al-Bayhaqi a dit :

قَالَ الشَّافِعِي رضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: الْمُحْدَثَاتُ مِنَ الْأُمُورِ ضِرْبَانِ: أَحَدُهُمَا: مَا أُحْدِثَ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سَنَةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا , فَهَذِهِ لَبِدْعَةُ الضَّلَالَةِ. وَالثَّانِيةُ: مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لَا خِلَافَ فِيهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هَذَا , فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ وَقَدْ قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي قِيَامِ شَهْرِ رَمَضَانَ: «نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ» يَعْنِي أَنَّهَا مُحْدَثَةٌ لَمْ تَكُنْ

« [L’Imâm] Ach-Châfi’i (رضي الله عنه) a dit : Les nouveautés parmi les choses sont de deux sortes :

– l’une, c’est ce qui est innové et qui contredit le Livre (le Qour-ân), la Sounnah, les textes des prédécesseurs parmi les compagnons (Athar) ou l’Unanimité (Ijmâ’). Celle-là est l’innovation d’égarement.

– La deuxième, c’est ce qui est innové et qui fait parti des bonnes choses, qui ne comporte pas de contradiction avec aucun de ceux-là et cette nouveauté-ci n’est pas blâmable.

Et ‘Oumar [Ibnou l-Khattâb] (رضي الله عنه) a dit au sujet des veillées [en prière] durant le mois de Ramadân [derrière un seul imâm] « Quelle bonne innovation que cela », il veut dire qu’il s’agit d’une chose nouvelle qui n’avait pas lieu auparavant ».

Informations utiles :

L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Mouhammad Ibn Idrîs Ach-Châfi’i est le savant à la tête du second siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyînou kadhibi l-Mouftari]

– Ici, l’Imâm Ach-Châfi’i fait la distinction entre les bonnes et les mauvaises innovations. Il précise que l’innovation qui ne comporte pas de contradiction avec Livre (le Qour-ân), la Sounnah, les textes des prédécesseurs parmi les compagnons (Athar) ou l’Unanimité (Ijmâ’) n’est pas une innovation blâmable.

– Cette parole est rapportée de lui par l’Imâm, le Hâfidh Aboû Bakr Ahmad Ibnou l-Houçayn Al-Bayhaqi, qui est né en 384 et qui est décédé en 458 de l’hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a presque 1000 ans. Il fait parti des plus grands savants du Hadîth, et il est de l’école de jurisprudence de l’Imâm Ach-Châfi’i.

– La chaîne de transmission de cette citation est authentique (sahîh), et beaucoup de savants l’ont rapporté en des termes proches, tels que :

Le Hâfidh Al-Bayhaqi (dans un autre de ses ouvrages) [Manâqibou ch-Châfi’i] ;
Le Hâfidh Aboû Nou’aym [Hilyatou l-Awliyâ] ;
Le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir [Tabyînou kadhibi l-mouftarî];
Le Hâfidh An-Nawawi [Tahdhîbou l-‘Asmâ-i wa l-Loughât] ;
Le Hâfidh As-Souyoûti ;
Et autres qu’eux… Même Ibn Taymiyah al-moujassim la rapporte et confirme que sa chaîne de transmission est authentique [Dar-ou Ta’âroudi l-‘Aqli wa n-Naql].

– Parmi ses arguments, il y a la parole de ‘Oumar Ibnou-l Khattâb, le compagnon et second Calife (رضي الله عنه) : « ni’matou l-bid’ah » c’est-à-dire “Quelle bonne innovation”. Cette parole de ‘Oumar a été rapporté par l’Imâm Al-Boukhâri [Dans son Sahîh] et l’Imâm Mâlik [Dans son livre Al-Mouwatta]. Et beaucoup de savants se sont appuyé sur cette parole de ‘Oumar pour confirmer qu’une innovation peut être bonne, parmi eux :

L’Imâm Al-Bayhaqi [Manâqibou ch-Châfi’i] ;
L’Imâm Ibn Battâl [Charh Sahîh Al-Boukhâri] ;
L’Imâm An-Nawawi [Tahdhîbou l-‘Asmâ-i wa l-Loughât] ;
L’Imâm Ibn Daqîq Al-‘Îd [Charh des 40 hadîth de l’Imâm An-Nawawi] ;
L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni [Charh Sahîh Al-Boukhâri] ;
Le Mouhaddith Al-Harari [Ar-Rawâ-ihou z-Zakiyyah] ;
et autres qu’eux.

– Le prophète (صلى الله عليه وسلم) a lui même enseigné qu’une innovation peut être bonne et récompensée par sa parole qui a pour sens : « Celui qui instaure dans l’Islâm une bonne tradition (sounnah) en aura la récompense et l’équivalent de la récompense de ceux qui œuvreront avec après lui, sans que leurs récompenses ne soient diminuées en rien ; et celui qui instaure dans l’Islâm une mauvaise tradition (sounnah) se chargera de son péché et de l’équivalent du péché de ceux qui œuvreront avec après lui, sans que leurs péchés ne soient diminués en rien. » [Rapporté par Mouslim].

– Quant au hadîth rapporté par Mouslim qui comprend les termes : ” وكل بدعة ضلالة ” (wa koullou bid’atin dalâlah), ce qui est visé par “koullou” dans ce hadîth est “la plupart” des innovations comme l’ont expliqués les savants de l’Islâm. [Voir la citation de l’Imâm An-Nawawi à ce sujet : ici]

– Retrouvez d’autres paroles de savants concernant l’innovation (bid’ah) :ici.

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Oct 08

‘Oumar Ibnou l-Khattâb parle de bonne innovation (rapporté par Mâlik)

Classé dans 'Oumar Ibn Al-khattab, 1.Innovations (Bid'ah), Les Malikites, Malik, Savants d'Arabie, ►Hadith

Sujet : Le Calife ‘Oumar parle de bonne innovation (bid’ah).

Dans son célèbre recueil de hadîth « Al-Mouwatta » l’Imâm Mâlik rapporte que ‘Abdou r-Rahmân Ibnou ‘Abdin Al-Qâri a dit :

« خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ الرَّهْطُ ، فَقَالَ عُمَرُ : » وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرَانِي لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلَاءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ ، لَكَانَ أَمْثَلَ » فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ ، قَالَ : ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّونَ بِصَلَاةِ قَارِئِهِمْ ، فَقَالَ عُمَرُ : » نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ »

« Je suis sorti avec ‘Oumar Ibnou l-Khattâb (رضي الله عنه) en une nuit de Ramadân, à la mosquée, alors que les gens étaient en groupes isolés et séparés ; certains faisaient la prière individuellement, d’autres se rassemblaient en petit groupe et faisaient la prière en assemblée, alors ‘Oumar a dit : Wallâh, je vois que si je rassemble ces gens pour qu’ils soient dirigés par un seul homme récitant le Qour-ân, ce serait mieux. Puis il les a rassemblés derrière Oubayy Ibnou Ka’b. Une autre nuit, je suis sorti avec lui alors que les gens faisaient la prière derrière celui qui récitait le Qour-ân, ‘Oumar a dit : quelle bonne innovation que voici (ni’mati l-bid’ah hâdhih) ».

Informations utiles :

– L’Illustre Compagnon, Amîr al-Mou-minîn, Aboû Hafs, ‘Oumar Ibnou l-Khattâb est décédé en 23 de l’hégire (رضي الله عنه) c’est-à-dire il y a environ 1410 ans. Le prophète (صلى الله عليه وسلم) a fait son éloge en de nombreuses occasions. Il l’a surnommé Al-Fâroûk (c’est-à-dire celui qui discerne le vrai du faux). Il a dit a son sujet (ce qui a pour sens) : « Allâh a fait que la vérité sorte de la bouche de ‘Oumar et qu’elle soit dans son cœur » ; il a dit également (ce qui a pour sens) : « Si il y avait un prophète après moi, ce serait ‘Oumar » ; il a également fait son éloge en disant (ce qui a pour sens) : « Un des plus fermes de ma communauté s’agissant de la loi de Allâh c’est ‘Oumar ». ‘Oumar fait également parti des compagnons à qui le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a annoncé qu’ils auraient le Paradis.

– L’Imâm, le spécialiste de la science du Hadîth, le Moujtahid (jurisconsulte), Mâlik Ibnou Anas est l’un des plus grands savants de notre communauté, il est une référence incontournable pour tous musulman. C’est un Salaf (C’est-à-dire qu’il a vécu dans les trois premiers siècles de l’Hégire), il est né en 93 et il est décédé en 179 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 1260 ans. Il est l’Imâm de l’école (madh-hab) Malikite. L’Imâm Ach-Châfi’i disait de lui « Lorsque les savants sont cités, Mâlik est comme une étoile ». Consultez sa biographie : ici.

– Ici, le glorieux Calife ‘Oumar Ibnou l-Khattâb dit clairement « quelle bonne innovation que voici ». Ceci est une preuve irréfutable qu’une innovation peut être bonne. Voici la compréhension de nos pieux prédécesseurs parmi les compagnons et les savants du Salaf et du Khalaf. Voir d’autres extraits de livres de savants sur l’innovation : ici .

– Ce hadîth se trouve dans « Al-Mouwatta » de l’Imâm Mâlik dans le livre des prières de Ramadân : chapitre de ce qui est parvenu concernant les veillés de Ramadân. Il a également été rapporté par l’Imâm Al-Boukhâri dans le livre de la prière surérogatoire des nuits de Ramadân : chapitre le mérite de celui qui accomplit des actes d’adoration de nuit, durant Ramadân [Consulter le livre de Al-Boukhâri : ici].

– De nombreux savants se sont appuyé sur cette parole du Calife ‘Oumar (رضي الله عنه) pour confirmer que l’innovation peut être bonne, parmi eux :

L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par Al-Bayhaqi] et [Rapporté par Aboû Nou’aym] et [Rapporté par Al-Bayhaqi] et [Rapporté également par Ibn Taymiyah (moujassim)]
L’Imâm Al-Bayhaqi [Manâqibou ch-Châfi’i] et [Al-Madkhal]
L’Imâm Ibn Battâl [Charh Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm An-Nawawi [Charh Sahîh Mouslim]
L’Imâm Ibn Daqîq Al-‘Îd [Charh des 40 hadîth de l’Imâm An-Nawawi]
L’Imâm Ibn Hajar Al-Asqalâni [Charh Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm As-Souyoûti [Al-Hâwi li l-Fatâwi]
Le Mouhaddith Al-Harari [Ar-Rawâ-ihou z-Zakiyyah]
et autres qu’eux.

– Consultez d’autres paroles de savants concernant les différentes sortes d’innovations : ici.

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Oct 07

Le Chaykh Ibnou Battâl parle des bonnes et mauvaises innovations

Classé dans 'Oumar Ibn Al-khattab, 1.Innovations (Bid'ah), Ibn Battal, Les Malikites, Savants d'Espagne

Sujet : les bonnes bid’ah

Dans son charh (commentaire) du Sahîh Al-Boukhâri, Le Chaykh Ibnou Battâl a dit :

« قول عمر: « نعم البدعة » فالبدعة اختراع ما لم يكن قبل، فما خالف السنة فهو بدعة ضلالة، وما وافقها فهو بدعة هُدى »

« ‘Oumar [Ibnou l-Khattâb] a dit « Quelle bonne innovation » et l’innovation c’est ce qui a été inventé sans précédent. Celle qui contredit la Sounnah est l’innovation d’égarement (bid’atou dalâlah) , quant à celle qui est en accord avec la Sounnah c’est l’innovation de bonne guidée (bid’atou houdâ) .»

Informations utiles :

– Le Chaykh ‘Ali Ibnou Khalaf Al-Mâliki connu sous le surnom de Ibnou Battâl Al-Qourtoubi puis Al-Balançi, est décédé en 449 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a presque 1000 ans. Il est l’un des premiers commentateurs du « Sahîh » de l’Imâm Al-Boukhâri. L’Imâm Ibnou Hajar le cite beaucoup dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri «Fat-hou l-Bârî».

Adh-Dhahabi a dit de lui : « Il fait partie des plus grands savants Malikites. Le Qâdî ‘Iyâd a mentionné cela » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
Ibn Bachkwâl a dit à son sujet : « Il était parmi les gens de science et de la connaissance (ma’rifah). Il a travaillé dans la science du hadith avec une attention particulière. Il a expliqué le Sahîh durant ses nombreux voyages. Et les gens l’ont rapporté de lui » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]

– Ici après avoir mentionné la parole du Calife ‘Oumar Ibnou l-Khattâb (رضي الله عنه) , il fait la distinction entre les bonnes et les mauvaises innovations. Il précise que l’innovation qui ne comporte pas de contradiction avec la Sounnah n’est pas une innovation blâmable, mais que si elle est en accord avec alors elle est une innovation de bonne guidée. Alors que celle qui comporte une contradiction avec la Sounnah, c’est celle-ci qui est blâmable.

– Cette parole de ‘Oumar a été rapporté par l’Imâm Al-Boukhâri [Dans son Sahîh] et l’Imâm Mâlik [Dans Al-Mouwatta]. Et beaucoup de savants se sont appuyé sur cette parole de ‘Oumar pour confirmer qu’une innovation peut être bonne, parmi eux :

L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par Al-Bayhaqi] et [Rapporté par Aboû Nou’aym] et [Rapporté par Al-Bayhaqi] et [Rapporté également par Ibn Taymiyah (moujassim)]
L’Imâm Al-Bayhaqi [Manâqibou ch-Châfi’i] et [Al-Madkhal]
L’Imâm Ibn Battâl [voir ci-dessus]
L’Imâm An-Nawawi [Charh Sahîh Mouslim]
L’Imâm Ibn Daqîq Al-‘Îd [Charh des 40 hadîth de l’Imâm An-Nawawi]
L’Imâm Ibn Hajar Al-Asqalâni [Charh Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm As-Souyoûti [Al-Hâwi li l-Fatâwi]
Le Mouhaddith Al-Harari [Ar-Rawâ-ihou z-Zakiyyah]
et autres qu’eux.

– Ainsi, le hadîth qui comprend les termes : ” وكل بدعة ضلالة ” (wa koullou bid’atin dalâlah) est un hadîth dont les termes sont générales mais dont le sens est restreint c’est-à-dire que ce ne sont pas toute les innovations -dans l’absolu- qui sont de l’égarement, mais il s’agit des innovations qui contredisent la religion. Ainsi ce qui est visé par “koullou” dans ce hadîth est “la plupart” des innovations comme l’ont expliqués les savants de l’Islâm. [Voir la citation de l’Imâm An-Nawawi à ce sujet : ici].

– Consultez d’autres articles concernant les bonnes innovations : ici.

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Oct 01

L’Imâm Al-Jouwayni explique le Nom de Allâh « An-Noûr »

Classé dans Allah n'est pas une lumière, An-Nour, Jouwayni, Les Chafi'ites, Savants d'Arabie, ►Hadith

Sujet : Allâh n’est pas une luminosité.

Dans son livre «Al-Irchâd ilâ Qawâti’i l-Adillah» (page 155 de cette édition), lors de l’explication des Noms de Allâh, Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni a dit :

« النور ، معناه الهادى »

« An-Noûr : sa signification est Celui Qui guide (Al-Hâdî). »

Informations utiles :

– Imâm Al-Haramayn (des deux Haram) Abou l-Ma’âli ‘Abdou l-Malik Ibnou ‘Abdi l-Lâh Al-Jouwayni, est né en 419 et il est décédé en 478 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 950 ans. C’est un grand savant reconnu par toute la communauté musulmane. Il était surnommé « Imâm al-Haramayn » c’est-à-dire l’Imâm des deux enceintes sacrées de La Mecque et Médine. Il était du madh-hab (Ecole de jurisprudence) de l’Imâm Ach-Châfi’i et il fût l’un des chouyoûkh de l’Imâm Aboû Hâmid Al-Ghazâli (رحمه الله).

Le Chaykh Aboû Is-hâq Ach-Chîrâzi a fait son éloge en lui disant : « Oh toi qui est profitable aux gens d’orient et d’occident, certes les premiers comme les derniers ont profité de ta science ». Il lui a dit également : « Tu es en ce jour, l’Imâm des Imâms » [Dhayl Târîkh Baghdâd]
‘Abdou l-Ghaffâr Al-Fâriçi a dit de lui : « Imâm Al-Haramayn (des deux Haram), la fierté de l’Islâm, l’Imâm de la Oummah dans l’absolue, le docte dans la charî’ah, celui qui a réunis le statut d’Imâm en orient et en occident » [Al-Mountakhab]
Le Hâfidh Ibn Najjâr Al-Baghdâdi a dit à son sujet : « Il est un Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Chafi’ite, il est surnommé Imâm Al-Haramayn […] il est l’Imâm des fouqahâ (spécialistes de la jurisprudence) d’orient et d’occident […] il est parvenu au degré de l’ijtihâd» [Dhayl Târîkh Baghdâd]
‘Abdou l-Lâh Ibn Yoûçouf Al-Jarjâni a dit : « Abou l-Ma’âli Al-Jouwayni est l’Imâm de son temps » [Dhayl Târîkh Baghdâd]

– Ici, l’Imâm Al-Jouwayni explique que le Nom de Allâh « An-Noûr » signifie que Allâh est « Al-Hâdî » c’est-à-dire Celui Qui guide. Il ne faut pas comprendre de ce Nom, que Allâh serait une lumière qui est le contraire de l’obscurité car Il est Celui Qui crée la lumière.

– Allâh ta’âlâ dit dans Soûrat Al-An’âm : { وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ } [ce qui a pour sens] : « Et Il (Allâh) créa les obscurités et la lumière », Dès lors, comment serait-il possible qu’Il soit une lumière comme Ses créatures ?!

– De nombreux savants ont tenu des propos similaires. Parmi eux :

Le compagnon Ibnou l-‘Abbâs [Rapporté par Al-Bayhaqi],
Le Loughâwi Aboû Mansoûr Al-Azhari [Rapporté par Ibn Mandhoûr]
L’Imâm Al-Khattâbi [Rapporté par Al-Bayhaqi]
L’Imâm Al-Halîmi [Rapporté par Al-Bayhaqi]
L’Imâm Al-Bayhaqi qui a dit : « An-Noûr : Il est Celui Qui guide (Al-Hâdi), et il a été dit : Celui Qui crée la lumière (Al-Mounawwir)» [Al-I’tiqâd]
L’Imâm Ibnou l-Athîr [Rapporté par Ibn Mandhoûr]
Le Loughâwi Ibnou Mandhoûr [Dans son ouvrage Liçânou l-‘Arab]
L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Les mouchabbihah (assimilationnistes) ont dit : « Il est permis de dire que Allâh ta’âlâ est une lumière qui scintille » et Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah ont dit : ceci n’est pas permis ! Car Allâh est Le Créateur de la lumière, et Il est Celui qui fait briller la lumière, et la lumière a une couleur, et si on dit qu’Il aurait une couleur cela impliquerait le tachbîh (la ressemblance avec les créatures) et Allâh ta’âlâ est exempt de la ressemblance avec les créatures. Et Ils (les mouchabbihah) ont argumenté avec la parole de Allâh ta’âlâ {الله نور السماوات والأرض} [qui a pour sens : ] « Allâh est noûr des cieux et de la terre » [et ils disent : ] Il s’est nommé lui-même « Noûr ». Alors nous leur disons : Ibn ‘Abbâs (رضي الله عنهما) a dit : cela signifie Celui Qui illumine les cieux et la terre. Et d’autres ont dit : cela signifie Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre. » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} (Allâhou Noûrou s-samâwâti wa l-ard) : c’est-à-dire qu’Il est Celui qui a la lumière des cieux et de la terre, et ces deux lumières sont le soleil et la lune, le sens est : Il est Celui qui guide ceux qui y sont (c’est-à-dire dans les cieux et sur terre) par sa lumière » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
Le Mouhaddith Al-Harari qui a dit : « Sa parole ta’âlâ : [اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض] (Allâhou noûrou s-samâwâti wa l-ard) signifie que Allâh ta’âlâ est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi, rapporté par Al-Bayhaqi de ‘Abdou l-Lâh Ibnou l-‘Abbâs, que Allâh les agrée tous deux. Allâh ta’âlâ n’est pas “noûr” dans le sens de « lumière » » [As-Sirâtou l-Moustaqîm]
Et beaucoup d’autres.

– Le fait de croire que Allâh serait une lumière (contraire de l’obscurité) est une croyance contraire à l’Islâm, et cette croyance fait sortir de l’islâm. [voir à ce sujet la citation de l’Imâm An-Nâboulouçi : ici].

– Le Chaykh, le Faqîh Aboû Chakoûr As-Sâlimi Al-Hanafi (m.~460 H.) a dit au sujet des Mouchabbihah (ceux qui ont pour croyance que Allâh ressemble aux créatures) : « Parmi eux certains disent que « Allâh ta’âlâ est une lumière qui scintille » et cela est de la mécréance car il y a le reniement d’un texte et il s’agit de la parole de Allâh ta’âlâ [qui a pour sens : ] {Rien n’est tel que Lui} » [Dans son livre At-Tamhîd fî Bayâni t-Tawhîd]

– Les savants ont dit que les corps sont de deux sortes : les corps palpables (que l’on peux toucher) et les corps impalpables (que l’on ne peux pas toucher). La lumière est un corps impalpable et Allâh n’est ni un corps palpable ni un corps impalpable. Les savants ont été unanimes sur le fait qu’attribuer le corps à Allâh est de la mécréance. [Retrouvez des citations à ce sujet : ici]

– Retrouvez d’autres paroles de savants ayant mentionné que Allâh n’est pas une lumière : ici.

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Sep 20

L’Imâm Ath-Tha’âlibi explique le verset “wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih”

Classé dans Al-'Oulouww, Allah est sans endroit / sans direction, Fawqiyyah, Les Malikites, Savants d'Algérie, Tha'alibi, ►Verset

Sujet : Allâh n’est pas dans une direction.

Dans son tafsîr du Qour-ân « Al-Jawâhir Al-Hissân», lors de l’explication de Soûrat Al-An’âm verset 61 qui comprend la partie { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi), l’Imâm Ath-Tha’âlibi a dit :

« ف(فوق) : لا يجوز أن تكون للجهة، وإنما هى لعلو القدر والشأن، على حد ما تقول الياقوت فوق الحديد »

« Il n’est pas possible que le terme « fawqa » [dans ce verset] vienne dans le sens de la direction, mais il s’agit d’une élévation (‘oulouww) par la puissance et le mérite. Tout comme on dit [dans la langue arabe] le rubis est fawqa (c’est-à-dire supérieur en terme de valeur) au fer».

Informations utiles :

– L’Imâm, le Mouhaddîth (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Moufassir (exégète), le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) ‘Abdou-r-Rahmân ibnou Mouhammad ibnou Makhloûf Abî Zayd Ath-Tha’âlibi Al-Mâliki est né en 786 dans la région de Ouled Isser et il est décédé en 875 de l’Hégire à Alger (رحمه الله), c’est-à-dire il y a environ 560 ans. Il est un savant dans le madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imam Mâlik. On peut citer parmi ses nombreux Chouyoûkh, le Hâfidh Waliyou d-Dîn Al-’Irâqi. De parmi ceux qui ont reçu de sa science : L’Imâm As-Sanoûçi (l’auteur du traité de croyance). Et de parmi les savants reconnus qui ont fait son éloge, le Hâfidh As-Sakhâwi. Il est enterré à Alger dans un Mausolée connu par le nom ” Sayyidi ‘Abdou r-Rahmân ”.

– Ici, il explique que le terme « fawqa » qui est attribué à Allâh dans ce verset désigne une supériorité par la puissance et le mérite et non une supériorité par l’endroit ou la direction. Et il explique que dans la langue Arabe le terme « fawqa » ne désigne pas forcement la supériorité spatiale. En effet lorsqu’on dit « al-yâqoût fawqa l-hadîd », ici il est très bien compris que le rubis est supérieur au fer en terme de valeur. Le sens ici n’est pas que le rubis est physiquement au-dessus du fer.

– Le Moufassir Ibn ‘Atiyyah Al-Andalouçi (m.541 h.) a tenu avec exactitude les mêmes propos que le Chaykh Ath-Tha’âlibi, dans son tafsîr. Le Chaykh Aboû Hayyân Al-Andalouçi (m.745 h.) mentionne également ces propos dans son tafsîr d’après Ibn ‘Atiyyah.

– Dans un autre passage de son livre l’Imâm Ath-Tha’âlibi tiens des propos proche de ceux-ci, en disant : « Al-‘Aliyy : Il est voulu par cela l’élévation (‘oulouww) par le mérite et l’éminence, et non d’une élévation spatiale [par l’endroit], car Allâh soubhânahou wa ta’âlâ est exempt de la localisation » [Al-Jawâhir Al-Hissân].

– D’autres savants ont expliqué ce verset de manière similaire :

L’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « La signification de : {فَوقَ عِبَادِه} (fawqa ‘ibâdih) c’est une fawqiyyah (supériorité) d’isti’lâ (de domination) par la manifestation de Sa toute puissance et la réalisation inéluctable de Sa volonté sur eux, c’est-à-dire que Ses esclaves sont assujettis à Sa volonté, et il ne s’agit pas d’une supériorité spatiale » [Dans son tafsîr].
L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire la fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
Le Chaykh Al-Bâbirti Al-Hanafi (m.786 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) est une fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination et du mérite et non pas du point de vue de l’élévation spatiale et de l’endroit» [Dans son commentaire de la tahâwiyyah]
L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « Le verset { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire que Allâh est Al-Qâdir (Celui qui est tout-puissant sur toutes choses) et Al-Ghâlib (Celui qui domine toutes choses). Et ce qui est voulu par « fawqa » est la supériorité (‘oulouww) en termes de puissance et de mérite, comme dans Sa parole { وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} »[Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
Le Chaykh Moullâ ʹAli Al-Qârî a dit : « Quant à Son ‘oulouww, ta’âlâ, par rapport à Ses créatures qui est tiré de ce qui est de l’ordre de la parole de Allâh ta’âlâ : {وَ هُوَ القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih) [soûrat Al-An’âm / 61], il s’agit d’un ‘oulouww (élévation) par le mérite et l’éminence et non pas d’une élévation par l’endroit, conformément à ce qui est décrété chez les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah » [Dans son commentaire du livre Al-Fiqh al-Akbar].

– L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : « Sache que, lorsque nous disons que Allâh ‘azza wa jall est “fawqa mâ khalaqa” (supérieur à ce qu’Il a créé), cela ne veut pas dire que c’est une fawqiyyah (supériorité) spatiale ni une élévation sur les endroits par la distance ni leur supervision par le contact avec quoi que ce soit de ces endroits » [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth].

– Le Chaykh Abou n-Nasr Al-Qouchayri a dit : « Ainsi Ar-Rabb [c’est-à-dire Allâh] est attribué du ‘Oulouww (élévation) et de la Fawqiyyah (supériorité) par le mérite et l’éminence et Il est exempt d’être dans un endroit et d’être en face d’un corps» [Dans son livre At-Tadhkirah Ach-Charqiyyah]

– Egalement l’Imâm Ach-Chahrastâni a dit : « En ce qui concerne les expressions révélées (c’est-à-dire présentes dans le Qour-ân ou la Sounnah) telles que « al-istiwâ », « al-wajh », « al-yadayn », « al-janb », « al-majî », « al-ityân », « al-fawqiyyah » et d’autres que celles-ci, les corporalistes les prennent selon leur sens apparent, je veux dire telles qu’elles sont comprises lorsqu’elles sont employées au sujet des corps » [Dans son livre Al-Milal wa n-Nihal].

– Pourtant le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a catégoriquement nié la notion de direction au sujet de Allâh dans un hadîth sahîh. Il a dit (صلى الله عليه وسلم) [ce qui a pour sens : ] «Ô Allâh Tu es Adh-Dhâhir, rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Bâtin, rien n’est en-dessous de Toi » [Rapporté par Mouslim, par Al-Bayhaqi et d’autres].

– Ainsi, les savants ont expliqué que la fawqiyyah (supériorité) de Allâh mentionnée dans ce verset ou encore dans le verset {yakhâfoûna Rabbahoum min fawqihim} n’est pas une fawqiyyah par l’endroit et la direction, mais il s’agit plutôt d’une fawqiyyah (supériorité) de domination, de toute puissance et de mérite.

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Sep 08

Le Chaykh Al-‘Azzâmi mentionne l’unanimité sur le fait que Allâh est sans endroit et sans direction

Classé dans 'Azzami, 1.►Savants du Salaf, Al Azhar, Allah est exempt du déplacement / du mouvement, Allah est sans endroit / sans direction, Allah n'est pas un corps / n'a pas d'organes, ja-a, Les Chafi'ites, Maji, Nouzoul, Qourb, Savants d'Egypte, Unanimité

Sujet : La croyance en Allâh.

Dans son livre «Fourqânou l-Qour-ân», le Chaykh Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi a dit :

« فيكون ما أجمع عليه أهل الحق من علماء السلف والخلف من تنـزه الحق عن الجهة وتقدسه عن المكان وتعاليه عن التجزؤ والتبعيض والصعود والنـزول والقرب والبعد والذهاب والمجيء والحركة والسكون وما أشبه ذلك »

« Les gens de la vérité parmi les savants du salaf et du khalaf sont unanimes sur le fait que Allâh est exempt de la direction et de l’endroit, et sur Son exemption de la partition, de la division, de la montée, de la descente, de la proximité, de l’éloignement, du déplacement, du mouvement, de l’immobilité et de tout ce qui est semblable à cela »

Informations utiles :

– Le Mouhaddith, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chaykh Salâmah Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi Ach-Châfi’i est né en 1298 et il est décédé en 1376 de l’Hégire (رحمه الله). Il faisait parti des savants de l’Université Islamique Al-Azhar d’Egypte.

– Ici, le Chaykh Al-‘Azzâmi rapporte l’unanimité des savants de l’Islam, qu’il soit du Salaf (les trois premiers siècles de l’Hégire) ou du Khalaf (ceux qui ont vécu après les trois premiers siècles) sur le fait que Allâh n’est pas dans un endroit, ni dans une direction, qu’Il n’est pas concerné par la partition, ni par la division, ni par la montée, ni par la descente, ni par la proximité, ni par l’éloignement, ni par le déplacement, ni par le mouvement, ni par l’immobilité, ou tout autres choses de semblable.

– En effet toutes ces caractéristiques sont des caractéristiques des corps, et Allâh n’est pas un corps, il n’est donc par permis de lui attribuer des caractéristiques propres aux créatures, comme ce qui a été mentionné ici.

– Allâh ta’âlâ dit dans Son livre honoré {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [Ce qui a pour sens] : « Rien n’est tel que Lui – d’aucune façon que ce soit -». Les savants spécialistes de tafsîr du Qour-ân ont confirmé que ce verset en lui-même est une preuve pour exempter Allâh du corps. Parmi eux : l’Imâm Ar-Râzi [Dans son Tafsîr], l’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre Al-Iklîl] et autres.

– Et le prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit dans un hadîth sahîh (authentique) rapporté par Al-Boukhâri et autre : « كَـــانَ اللهُ وَلَــمْ يَـــكُـــنْ شَـىءٌ غَــيْـــرُهُ » [ce qui a pour sens ] : «Allâh existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Ce hadîth nous indique qu’hormis Allâh et Ses Attributs, rien n’existe de toute éternité, ni terre, ni ciel, ni mer, ni endroit, ni corps, ni membre, ni organe, ni aucune autre créature quelle qu’elle soit. Ce hadîth est donc une preuve que Allâh existe de toute éternité sans endroit ni direction.

– L’Imâm At-Tahâwi (رحمه الله) qui fait partie des illustres savants du salaf a dit dans son traité présentant la croyance de l’ensemble des gens de la Sounnah : « Allâh ta’âlâ est exempt des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres. Les six directions ne Le délimitent pas, contrairement à toutes les créatures » [Al-‘Aqîdah At-Tahâwiyyah].

– Tout les musulmans ont pour croyance que Allâh existe sans endroit et sans direction. Cette unanimité a été mentionnée par de nombreux savants tels que :

L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi [Al-Farqou bayna l-Firaq],
L’Imâm Al-Jouwayni [Al-Irchâd],
L’Imâm Ar-Râzi [voir : ici],
Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari [Rapporté par le Chaykh Al-’Azzâmi],
Le Chaykh Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi [voir ci-dessus],
Le Chaykh Mouhammad Al-‘Arabi At-Tabbâni [Barâ-atou l-Ach’ariyyîn],
Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki [It-hâfou l-Kâ-inat (1)] et [It-hâfou l-Kâ-inat (2)],
Le Chaykh Ach-Chanqîti [Al-Âyatou-l Mouhkamât],
L’ancien Moufti d’Egypte, le Chaykh Mouhammad Bakhît Al-Moutî’i Al-Hanafi qui a dit : « L’ensemble de la communauté Islamique est sur la croyance que Allâh est exempt de l’incarnation dans les endroits, et qu’Il est exempt de la direction, c’est-à-dire d’être au-dessus de quelque chose, ou en dessous, ou à droite, ou à gauche, ou derrière ou devant. Et on ne dit pas que Allâh serait en contact par Son Être avec quelque chose, ou qu’Il serait séparé de quelque chose, ainsi on ne dit pas que Allâh serait séparé du monde, ou en contact avec lui » [Rapporté par le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât],
Le Mouhaddith Al-Harari,
Dans une fatwâ de Dârou l-Iftâ Al-Misriyyah émise en 2005 [voir : ici]
Et beaucoup d’autres [voir : ici]

– L’unanimité (ijmâ’) est une preuve dans la religion. En effet le prophète (صلى الله عليه وسلم) nous a enseigné que les savants de sa communauté ne seront jamais unanime sur un égarement, par sa parole « إنّ أُمَّتي لا تجتمع على ضلالة » ce qui a pour sens : « Ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement. » [Hadîth sahîh (authentique) rapporté selon différentes versions par Al-Hâkim, At-Tirmidhi, Ibnou Mâjah, Aboû Dâwoûd et autres en des termes proches]. A ce sujet :

L’Imâm Al-Jouwayni a dit : « L’unanimité (Ijmâ’) de cette communauté (Oummah) est une preuve à elle seule, en raison de la parole du prophète : “لا تجتمع أمتي على ضلالة” [ce qui a pour sens : ] ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement » [Al-Waraqât]
L’Imâm An-Nawawi a dit : « Les fondements de la religion sont quatre : le Livre (le Qour-ân), la Sounnah, l’unanimité (ijmâ’) et le Qiyâs (des savants moujtahid).» [Al-Maqâçid]
Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Ahmad Ibnou Zayni Dahlân a dit : « L’unanimité de la Oummah est une preuve dans la religion, comme l’a indiqué le prophète : “لا تجتمع أمتي على ضلالة” [ce qui a pour sens : ] ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement » [Dans son livre Fitnatou l-Wahhâbiyyah]

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Sep 01

L’Imâm Al-Baghawi interprète « wajh » dans Soûrat Al-Qasas/88

Classé dans Abou l-'Aliyah, Allah n'est pas un corps / n'a pas d'organes, Baghawi, Les Chafi'ites, Wajh, ►Verset

Sujet : Allâh n’a pas de visage ni aucune autre partie corporelle.

Dans son Tafsîr « Ma’âlim At-Tanzîl », lors de l’explication du verset 88 de Soûrat Al-Qasas, l’Imâm Al-Baghawi a dit :

« {كل شيء هالك إلا وجهه } أي : إلا هو ، وقيل : إلا ملكه ، قال أبو العالية : إلا ما أريد به وجهه »

« {koullou chay-in hâlikoun illâ Wajhah} [ce qui signifie : « Tout disparaîtra sauf Son wajh »] c’est-à-dire sauf Lui (Allâh) ; et il a été dit : sauf Sa souveraineté (moulk). Abou l-‘Âliyah a dit : sauf ce par quoi on recherche Son agrément ».

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Moufassir (exégète) Aboû Mouhammad Al-Houçayn Ibnou Mas’oûd Al-Baghawi est né 433 et il est décédé en 516 de l’Hégire, (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 900 ans. Il est du Madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imâm Ach-Châfi’i.

– Ici, il mentionne plusieurs interprétations du mot « wajh » dans le verset 88 de Soûrat Al-Qasas.

– La première interprétation qu’il mentionne est que « wajh » signifie ici Allâh lui-même. Cette interprétation a également été donnée par :

Le Moufassir Ad-Dahhâk [rapporté par Ibnou l-Jawzi]
Le Moufassir Aboû ‘Oubaydah [rapporté par Ibnou l-Jawzi]
L’Imâm At-Tabari [rapporté par Ath-Tha’âlibi]
L’Imâm Az-Zajjâj [Ma’âni Al-Qour-ân]
L’Imâm Al-Jouwayni [rapporté par Ath-Tha’âlibi]
L’Imâm Ibnou l-Jawzi [Daf’ou Choubahi t-Tachbîh]
Le Moufassir Al-Khâzin [Dans son Tafsîr]
Le Moufassir Ath-Tha’âlibi [dans son Tafsîr]
Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son charh de « Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah »]
L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {كل شيء هالك إلا وجهه} (koullou chay-in hâlikoum illâ Wajhah) : c’est-à-dire sauf Lui (Allâh) » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} (wa yabqâ Wajhou rabbik) : c’est-à-dire Son Être » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]

– La seconde interprétation qu’il cite est que « wajh » a ici le sens de la souveraineté (al-moulk). Cette interprétation a également été donnée par :

L’Imâm Al-Boukhâri [Dans son Sahîh]
L’Imâm Aboû Hayyân Al-Andalouçi [Dans son Tafsîr]
L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni [Charh Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm Badrou d-Dîn Al-‘Ayni [‘Oumdatou l-Qâri]
L’Imâm Al-Qastallâni [Irchâdou s-Sârî Charh Sahîh Al-Boukhâri]

– Et la troisième interprétation qu’il mentionne d’après Aboû l-‘Âliyah est que ce qui est visé par « wajh » ici, est ce par quoi l’on recherche l’agrément de Allâh. Cette interprétation a également été donnée par :

Le compagnon Ibnou l-‘Abbâs [rapporté par As-Souyoûti],
Le Tâbi’i Moujâhid [rapporté par As-Souyoûti],
L’Imâm Soufyân Ath-Thawri [rapporté par Al-Bayhaqi],
L’Imâm Al-Boukhâri [dans son Sahîh],
Le Moufassir Al-Khâzin [dans son Tafsîr]
Et bien d’autres.

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Moufassir (exégète), le Tâbi’i (successeur des compagnons) Rafî’ Abou l-‘Âliyah Ar-Riyâhi Al-Basri est décédé en 90 ou 93 de l’Hégire (ou après selon différents avis) (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 1300 ans. Il rencontra un grand nombre de compagnons tel que ‘Oumar, ‘Ali, Aboû Dharr, Ibnou Mas’oûd, Ibnou l-‘Abbâs, Aboû Moûçâ, Aboû Ayyoûb, ‘Â-ichah et beaucoup d’autres (رضي الله عنهم). Il fait parti de ceux qui ont pris le Hadîth de Aboû Hourayrah. Et parmi ceux qui le rapportent de lui on compte Al-Boukhâri, Mouslim, Aboû Dâwoûd, At-Tirmidhi, An-Naçâ-i, et Ibnou Mâjah.

Aboû Bakr Ibn Abî Dâwoûd a dit de lui : « Il n’y a personne après les compagnons qui soit aussi savant dans la science du Qour-ân que Abou l-‘Âliyah » [Tahdhîbou l-Asmâ wa l-Loughât]
An-Nawawi a dit à son sujet : « Il compte de parmi les plus grands des successeurs des compagnons » [Tahdhîbou l-Asmâ wa l-Loughât]

– Cette interprétation de Abou l-‘Âliyah a également été rapportée par Ath-Tha’alibi dans son tafsîr.

– Le mot « wajh » dans la langue arabe a plusieurs sens, et son sens premier est « visage » ou « face ». Mais ce n’est pas ce sens qui est retenu lorsqu’il est attribué à Allâh. En effet Allâh n’est pas composé de partie, Il n’est pas un corps, Il n’a ni membre, ni organe.

L’Imâm Al-Bayhaqi a dit : « Son « wajh » n’est pas une image [un visage] » [Al-Asmâ-ou wa s-Sifât].
Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri a dit : « Allâh ta’âlâ dit : {Koullou chay-in hâlikoun illâ Wajhah} [ce qui signifie : « Tout disparaîtra sauf Son Wajh »], cela n’est pas dans le sens de l’organe (du visage) » [Dans son charh de « Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah »].
L’Imâm Ach-Chahrastâni a dit que le fait de prendre le terme wajh, dans ce type de verset, selon le sens apparent, c’est-à-dire selon le sens du corps est la voie des moujassimah (corporalistes) [Dans son livre « Al-Milal wa n-Nihal »]. Et il dit également que certains savants ne traduisaient pas ce terme dans les autres langues pour éviter des mauvaises compréhensions, alors ils se contentaient de le citer en arabe [Al-Milal wa n-Nihal].
Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami a dit au sujet des versets équivoques (moutachâbihah) comme le verset {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} « wa yabqâ wajhou rabbik » : « Le sens voulu n’est pas le sens apparent, du fait de l’impossibilité de l’attribuer à Allâh, Qui est totalement exempt de ce que disent les injustes et les mécréants » puis il explique les deux voies valables concernant ce type de verset. [Al-Minhajou l-Qawîm].

– De nombreux autres savants ont interprété le mot « wajh » en fonction du contexte du verset. [Consultez des paroles de savants : ici].

– Le grand savant du Salaf, l’Imâm At-Tahâwi (رحمه الله) a dit : « Allâh ta’âlâ est exempt des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres. Les six directions ne Le délimitent pas, contrairement à toutes les créatures » [Al’Aqîdah At-Tahâwiyyah].

– Retrouvez aussi l’article : “Al-Albâni (wahhabite) déclare indirectement mécréant l’Imâm Al-Boukhâri pour son interprétation du terme wajh par moulk” : ici.

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Sep 01

L’Imâm Ach-Châfi’i distingue entre les bonnes et mauvaises innovations [rapporté par An-Nawawi]

Classé dans 1.Innovations (Bid'ah), Bayhaqi, Chafi'i, Les Chafi'ites, Nawawi, Savants d'Arabie, Savants d'Egypte, Savants de Palestine, Savants de Syrie

Sujet : Le Salaf et les bonnes innovations.

Dans son livre « Tahdhîbou l-Asmâ-i wa l-Loughât » (tome 3 page 23 de cette édition), après avoir confirmé qu’il existe des bonnes innovations [voir l’article à ce sujet : ici], l’Imâm An-Nawawi a dit :

« وروى البيهقي بإسناده في مناقب الشافعي عن الشافعي رضي الله عنه قال : المحدثات من الأمور ضربان، أحدهما ما أُحدث مما يخالف كتابا أو سنة أو أثرا أو اجماعا فهذه البدعة الضلالة، والثانية ما أحدث من الخير لا خلاف فيه لواحد من العلماء وهذه محدثة غير مذمومة، وقد قال عمر رضي الله عنه في قيام شهر رمضان: نعمتُ البدعة هذه، يعني أنها محدثة لم تكن »

« L’Imâm Al-Bayhaqi a rapporté avec sa chaîne de transmission dans [son livre] « Manâqibou ch-Châfi’i » d’après [l’Imâm] Ach-Châfi’i (رضي الله عنه), qu’il a dit : « Les nouveautés parmi les choses sont de deux sortes :

– La deuxième, c’est ce qui est innové et qui fait parti des bonnes choses, qui ne comporte pas de contradiction avec aucun de ceux-là et cette nouveauté-ci n’est pas blâmable ».

Informations utiles :

– L’Imâm, le Moujtahid –jurisconsulte– Mouhammad Ibnou Idrîs Ach-Châfi’i est l’un des plus grands savants de notre communauté, c’est une référence incontournable pour tout musulman. C’est un salaf (C’est à dire qu’il a vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire), il est né en 150 et il est décédé en 204 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 1230 ans. Il est l’Imâm de l’école (madh-hab) chafi’ite. Il suffit comme éloge à son sujet que les savants du hadîth ont été en accord pour dire que l’Imâm Ach-Châfi’i est celui qui est visé par la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

“عَالِمُ قُرَيْشٍ يَمْلأُ طِبَاقَ الأَرْضِ عِلْمًا”

[qui a pour sens : ] «Le savant de Qouraych emplira la terre de Science». [rapporté par l’Imâm Al-Bayhaqi]

L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Mouhammad Ibn Idrîs Ach-Châfi’i est le savant à la tête du second siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyînou kadhibi l-Mouftari]

– La chaîne de transmission de cette citation est authentique (sahîh), et beaucoup de savants l’ont rapporté en des termes proches, tels que :

Le Hâfidh Al-Bayhaqi [Al-Madkhal] et [Manâqibou ch-Châfi’i]
Le Hâfidh Aboû Nou’aym [Hilyatou l-Awliyâ]
Le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir
Le Hâfidh As-Souyoûti
Et autres qu’eux… Même Ibn Taymiyah al-moujassim la rapporte et confirme que sa chaîne de transmission est authentique [Dans son livre Dar-ou Ta’âroudi l-‘Aqli wa n-Naql].

– Parmi ses arguments, il y a la parole de ‘Oumar Ibnou-l Khattâb, le compagnon et second Calife (رضي الله عنه) : « ni’matou l-bid’ah » c’est-à-dire “Quelle bonne innovation”. Cette parole de ‘Oumar a été rapporté par l’Imâm Al-Boukhâri [Dans son Sahîh] et l’Imâm Mâlik [Al-Mouwatta]. Et beaucoup de savants se sont appuyé sur cette parole de ‘Oumar pour confirmer qu’une innovation peut être bonne, parmi eux :

L’Imâm Al-Bayhaqi [Manâqibou ch-Châfi’i] et [Al-Madkhal]
L’Imâm Ibn Battâl [Charh Sahîh Al-Boukhâri]
L’Imâm An-Nawawi [Charh Sahîh Mouslim]
L’Imâm Ibn Daqîq Al-‘Îd [Charh des 40 hadîth de l’Imâm An-Nawawi]
L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni [Charh Sahîh Al-Boukhâri]
Le Mouhaddith Al-Harari [Ar-Rawâ-ihou z-Zakiyyah]
et autres qu’eux.

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Zakariyyâ Mouhyi d-Dîn Yahyâ Ibnou Charaf An-Nawawi est un savant de référence. Il est né en 631 et il est décédé en 676 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Son commentaire du sahîh de l’Imâm Mouslim est très célèbre. Il a écrit d’autres livres tels que « Riyâd as-Sâlihîn » (le jardin des vertueux), et le recueil de 40 hadîth si connus.

Tâjou d-Dîn As-Soubki le surnommait « Chaykhou l-Islâm » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
Adh-Dhahabi a dit de lui : « Le Moufti de la Oummah, Chaykhou l-Islâm […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chafi’ite, l’ascète, l’un des étendards (de la religion)» [Târîkhou l-Islâm]. Il a dit également : « Le Chaykh, le modèle (qoudwah) […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), l’ascète, le pieux adorateur, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le moujtahid versé dans l’adoration de Son Seigneur, Chaykhou l-Islâm » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
Ibn Kathîr a dit à son sujet : « Le Chaykh, l’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) l’honorable Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) […] l’un des pieux adorateurs et ascètes» [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]

– Retrouvez d’autres paroles de savants concernant les bonnes innovations : ici.

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Août 29

L’Imâm Az-Zajjâj interprète le terme « wajh » dans deux versets

Classé dans Allah n'est pas un corps / n'a pas d'organes, Savants d'Irak, Wajh, Zajjaj, ►Verset

Sujet : Allâh n’a pas de visage ni aucune autre partie corporelle.

Dans son tafsîr « Ma’âni Al-Qour-ân» (Tome 1 pages 388 et 389 de cette édition), l’Imâm Az-Zajjâj a dit :

« قال الله عز وجل : {كل شيء هالك إلا وجهه} ؛ وقال : {ويبقى وجه ربك} ؛ المعنى: ويبقى ربك؛ والمعنى: كل شيء هالك إلا الله عز وجل. »

« Allâh ‘Azza wa Jall dit : {koullou chay-in hâlikoun illâ Wajhah} [ce qui signifie : « Tout disparaîtra sauf Son wajh »] et il dit : {wa yabqâ wajhou Rabbik} [ce qui signifie : « Et seul subsistera le wajh de ton Seigneur»] cela signifie : « seul subsistera ton Seigneur » ; et cela signifie «Tout disparaîtra sauf Allâh ‘azza wa jall » »

Informations utiles :

– L’Imâm, l’exégète (Moufassir), le Spécialiste de la langue Arabe (Loughawi), le Grammairien (Nahwi) Aboû Is-hâq Ibrâhîm Ibnou Mouhammad Ibnou s-Sourri Az-Zajjâj Al-Baghdâdi, est l’un des linguistes les plus connus. Il faisait partie des gens du Salaf, il est né en 241 et il est décédé en 311 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 1120 ans. Il est souvent cité comme référence par les exégètes (moufassiroûn).

Al-Khatîb Al-Baghdâdi a dit de lui : « Il était parmi les gens honorables et versés dans la religion, il avait une bonne croyance et un bon madh-hab». [Târîkh Baghdâd]
Ibn Khallikân a dit le concernant : « Il était parmi les gens de science, de bonne manière et versé dans la religion». [Wafayâtou l-A’yân]
An-Nawawi a dit à son sujet : « L’Imâm dans la langue Arabe ». [Tahdhîbou l-Asmâ wa l-Loughât]
Ibn Kathîr a dit de lui : « Il était vertueux et versé dans la religion, il avait une bonne croyance et il était auteur de bons ouvrages, et parmi eux “Ma’âni Al-Qour-ân” et d’autres ouvrages bénéfiques.». [Al-Bidâyah wa n-Nihâyah]
Adh-Dhahabi a dit à son sujet : « L’Imâm, le grammairien (Nahwi) de son époque». [Siyarou A’lâmi n-Noubalâ]

– Ce grand savant du Salaf explique que dans les versets {wa yabqâ wajhou Rabbik} et {koullou chay-in hâlikoun illâ Wajhah} le terme “wajh” fait référence à Allâh lui-même. En effet dans la langue arabe le terme “wajh” peut être utilisé pour désigner l’être.

– Cette citation nous démontre que les savants du Salaf avaient quelquefois recourt à l’interprétation détaillée.

– Cette interprétation de l’Imâm Az-Zajjâj a également été rapportée de lui par l’Imâm Ath-Tha’âlibi qui a dit : « Un groupe (de savants) a dit : Le sens est : « tout sera anéanti sauf Lui soubhânah (c’est-à-dire sauf Allâh) ». At-Tabari la mentionné, ainsi qu’un groupe (de savants) et parmi eux il y a Abou l-Ma’âli (l’Imâm Al-Jouwayni) que Allâh lui fasse Miséricorde. Et Az-Zajjâj a dit : « sauf Lui (c’est-à-dire sauf Allâh). » [Dans son tafsîr]

– Cette interprétation a également été donnée par :

Le Moufassir Ad-Dahhâk [rapporté par Ibnou l-Jawzi]
Le Moufassir Aboû ‘Oubaydah [rapporté par Ibnou l-Jawzi]
L’Imâm At-Tabari [rapporté par Ath-Tha’âlibi]
L’Imâm Al-Jouwayni [rapporté par Ath-Tha’âlibi]
L’Imâm Al-Baghawi [dans son tafsîr]
L’Imâm Ibnou l-Jawzi [Daf’ou Choubahi t-Tachbîh]
Le Moufassir Al-Khâzin [dans son tafsîr]
Le Moufassir Ath-Tha’âlibi [dans son tafsîr]
Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son charh de « Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah »]
L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {كل شيء هالك إلا وجهه} (koullou chay-in hâlikoum illâ Wajhah) : c’est-à-dire sauf Lui (Allâh) » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} (wa yabqâ Wajhou rabbik) : c’est-à-dire Son Être » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]

– Le mot « wajh » dans la langue arabe a plusieurs sens, et son sens premier est « visage » ou « face ». Mais ce n’est pas ce sens qui est retenu lorsqu’il est attribué à Allâh. En effet Allâh n’est pas composé de parties, Il n’est pas un corps et Il n’a ni membre, ni organe.

L’Imâm Al-Bayhaqi a dit : « Son « wajh » n’est pas une image [un visage] » [Al-Asmâ-ou wa s-Sifât].
Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri a dit : « Allâh ta’âlâ dit : {Koullou chay-in hâlikoun illâ Wajhah} [ce qui signifie : « Tout disparaîtra sauf Son Wajh »], cela n’est pas dans le sens de l’organe (du visage) » [Dans son charh de « Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah »].
L’Imâm Ach-Chahrastâni a dit que le fait de prendre le terme wajh, dans ce type de verset, selon le sens apparent, c’est-à-dire selon le sens du corps est la voie des moujassimah (corporalistes) [Dans son livre « Al-Milal wa n-Nihal »]. Et il dit également que certains savants ne traduisaient pas ce terme dans les autres langues pour éviter des mauvaises compréhensions, alors ils se contentaient de le citer en arabe [Dans son livre « Al-Milal wa n-Nihal »].
Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami a dit au sujet des versets équivoques (moutachâbihah) comme le verset {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} « wa yabqâ wajhou rabbik » : « Le sens voulu n’est pas le sens apparent, du fait de l’impossibilité de l’attribuer à Allâh, Qui est totalement exempt de ce que disent les injustes et les mécréants » puis il explique les deux voies valables concernant ce type de verset. [Al-Minhajou l-Qawîm].

– De nombreux autres savants ont interprété le mot « wajh » en fonction du contexte du verset. [Consultez des paroles de savants : ici].

– Retrouvez aussi l’article : « Al-Albâni (wahhabite) déclare indirectement mécréant l’Imâm Al-Boukhâri pour son interprétation du terme wajh par moulk » : ici.

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Août 26

Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri dit que Allâh est sans endroit

Classé dans Allah est sans endroit / sans direction, Allah ne dépend pas du temps, Les Hanafites, Qari

Sujet : Allâh existe sans endroit

Dans son Charh (commentaire) du livre « Al-Fiqh Al-Akbar » de l’Imâm Aboû Hanîfah, (page 117 de cette édition), le Chaykh Moullâ ʹAli Al-Qâri a dit :

« إنه سبحانه ليس في مكان من الأمكنة ولا في زمان من الأزمنة، لأن المكان والزمان من جملة المخلوقات وهو سبحانه كان موجودا في الأزل ولم يكن معه شىء من الموجودات »

« Allâh Soubhânah n’est pas dans un des endroits et Il ne dépend pas du temps, car l’endroit et le temps font partis de l’ensemble des créatures. Et Allâh Soubhânah existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui de parmi les choses existantes n’existe de toute éternité »

Informations utiles

– L’Imâm, l’Illustre savant, le Mouhaddith (transmetteur du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qârî est un grand savant du madh-hab (école de jurisprudence) Hanafite, il est né en Afghanistan et il est décédé à La Mecque en 1014 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 430 ans. Il a écrit un commentaire du livre « Al-Fiqh Al-Akbar » de l’Imâm Aboû Hanîfah qui est très connu.

Ibn ‘Âbidîn Al-Hanafi a dit à son sujet : « Al-‘Allâmah (l’illustre savant) ‘Ali Al-Qârî, le dernier de ceux qui sont enraciné [dans la science] »[Raddou l-Mouhtâr]
Ibn ‘Âbidîn Al-Hanafi a dit également à son sujet : « Le dernier des spécialistes de la récitation, des spécialistes du fiqh, des spécialistes de la science du hadîth, l’élite des authentificateurs et vérificateurs » [Majmou’atou Raçâ-il Ibn ‘Âbidîn]
Al-Mouhibbi a dit le concernant : « L’une des références de science, il était sans pareil à son époque » [Khoulâsatou l-Athar]
Az-Zirikli a dit de lui : « Il est un faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Hanafite, de parmi les références de science de son époque […] il a écrit de nombreux ouvrages »[Al-A’lâm]

– Ici, il confirme la croyance des gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah sur le fait que Allâh existe sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps. D’ailleurs dans ce même livre il dit que le fait de croire que Allâh serait dans un endroit ou une direction, cela est de la mécréance. Voir l’article à ce sujet : ici.

– Dans de nombreux passages de ses ouvrages le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri a exposé la croyance des gens de la sounnah sur le fait que Allâh n’a aucune similitude avec Ses créatures :

Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri a dit : « Quant à Son ‘oulouww, ta’âlâ, par rapport à Ses créatures qui est tiré de ce qui est de l’ordre de la parole de Allâh ta’âlâ : {وَ هُوَ القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih) [soûrat Al-An’âm / 61], il s’agit d’un ‘oulouww (élévation) par le mérite et l’éminence et non pas d’une élévation par l’endroit, conformément à ce qui est décrété chez les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah » [Dans son Charh d’Al-Fiqh Al-Akbar]
Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri a dit aussi : « Ceux qui ont été injuste, qui sont parmi ceux qui ont menti au sujet de Allâh, ou qui ont prétendu des choses qui comprenaient la confirmation d’un endroit à Allâh, d’une forme, d’une direction en face [de Lui] et une confirmation d’une distance [entre Lui et Ses créatures] et de toute chose semblable à cela devient mécréant (kâfir) immédiatement. » [Dans son commentaire du livre Al-Fiqh Al-Akbar]
Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri a dit également : « Tout un groupe d’entre eux [c’est-à-dire les Pieux Prédécesseurs -Salaf Salîh -] ainsi que du Khalaf [c’est-à-dire de l’époque qui a suivi] a dit: “Celui qui croit que Allâh est dans une direction est un mécréant (kâfir), comme cela a été clairement rapporté par Al-‘Irâqi quand il a dit: “Ceci est l’avis de Aboû Hanîfah, Mâlik, Ach-Châfi’i, Al-Ach’ari et Al-Baqillâni”». [Dans son livre Mirqât al-Mafâtî]
Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri a dit aussi : « Les innovateurs [se réclamant] Hambalites ont dit : la parole de Allâh est de lettres et de sons » et il a dit également : «Les Mâchaykh, que Allâh leur fasse miséricorde, ont mentionné que l’on dit : “Le Qour-ân qui est la parole de Allâh n’est pas créé”, et qu’on ne dit pas :”le Qour-ân n’est pas créé [c’est-à-dire sans préciser que l’on parle de l’attribut de la parole de Allâh]” afin que personne ne comprenne que ce qui est composé de sons et de voix serait sans début, comme l’ont pensé certains ignorants [se réclamant] Hambalites» [Charh Al-Fiqh Al-Akbar]

– Retrouvez d’autres paroles de savants sur le thème Allah est sans endroit / sans direction : ici.

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L’Imâm Ach-Châfi’i parle de l’istiwâ de Allâh [rapporté par l’Imâm Ar-Rifâ’i]

Sujet : La position de l’Imâm Ach-Châfi’i sur l’istiwâ de Allâh.

L’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari déclare mécréants ceux qui attribuent le corps à Allâh

Sujet : Attribuer le corps à Allâh est de la mécréance.

Le Moufassir Ismâ’îl Haqqî déclare mécréant ceux qui attribuent l’endroit à Allâh

Sujet : Attribuer l’endroit à Allâh est de la mécréance.

L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi explique la différence entre un prophète et un messager

Sujet : La différence entre le prophète et le messager.

L’Imâm Ibnou l-Jawzi interprète le verset {limâ khalaqtou biyadayy}

Sujet : le terme yad au sujet de Allâh ne désigne pas une partie corporelle

L’Imâm Ach-Châfi’i parle des bonnes innovations [rapporté par Al-Bayhaqi]

Sujet : La bonne innovation (bid’ah) par les savants du Salaf.

‘Oumar Ibnou l-Khattâb parle de bonne innovation (rapporté par Mâlik)

Sujet : Le Calife ‘Oumar parle de bonne innovation (bid’ah).

Le Chaykh Ibnou Battâl parle des bonnes et mauvaises innovations

Sujet : les bonnes bid’ah

L’Imâm Al-Jouwayni explique le Nom de Allâh « An-Noûr »

Sujet : Allâh n’est pas une luminosité.

L’Imâm Ath-Tha’âlibi explique le verset “wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih”

Sujet : Allâh n’est pas dans une direction.

Le Chaykh Al-‘Azzâmi mentionne l’unanimité sur le fait que Allâh est sans endroit et sans direction

Sujet : La croyance en Allâh.

L’Imâm Al-Baghawi interprète « wajh » dans Soûrat Al-Qasas/88

Sujet : Allâh n’a pas de visage ni aucune autre partie corporelle.

L’Imâm Ach-Châfi’i distingue entre les bonnes et mauvaises innovations [rapporté par An-Nawawi]

Sujet : Le Salaf et les bonnes innovations.

L’Imâm Az-Zajjâj interprète le terme « wajh » dans deux versets

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