Ibn Hamdân Al-Hambali : Attribuer le corps ou l’endroit à Allâh est de la mécréance

Sujet : Attribuer l’endroit ou le corps à Allâh est de la mécréance

Dans son livre « Nihâyatou l-Moubtadi-în », le Chaykh Ibn Hamdân Al-Hambali a dit :

« وأنه لا يشبه شيئا ولا يشبهه شيء، ومن شبَّهه بخلقه فقد كفر، نص عليه أحمد، وكذا من جسَّم، أو قال إنه جسم لا كالأجسام، ذكره القاضي»

 ثم قال : « ومن قال إنه بذاته في كل مكان أو في مكان، فكافر»

« Et Allâh ne ressemble pas à quoi que ce soit, et rien ne Lui ressemble, et celui qui fait ressembler Allâh à Sa créature il devient mécréant, Ahmad [Ibn Hambal] a textuellement dit cela, et il en est de même pour celui qui Lui attribue le corps, ou qui dit : « c’est un corps pas comme les [autres] corps », Al-Qâdî a mentionné cela. »

Et il a dit : « Et celui qui dit que Allâh est par Son Être dans tous les endroits, ou dans un endroit, c’est un mécréant, car cela impliquerait l’éternité de l’endroit et l’incarnation dans les endroits répugnants et autres, et Allâh est totalement exempt de cela »

Informations utiles :

– Le Chaykh, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Ousoûli (spécialiste des fondements religieux),le Qâdî (Juge), Aboû ‘Abdi l-Lâh Najmou d-Dîn Ahmad Ibn Hamdân Al-Harrâni Al-Hambali est né en 603 et il est décédé en 695 de l’Hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans.

• Ibn Rajab a dit à son sujet : « Il excellait dans le fiqh (jurisprudence), s’arrête à lui la connaissance du madh-hab (Hambalite), ainsi que ses détails et ses ambiguïtés, il maitrisait les deux fondements (Ousoûlou d-Dîn et Ousoûlou l-Fiqh) et les divergences ». [Dhaylou tabaqâti l-Hanâbilah]
• Yoûçouf Ibn Taghrî Birdî a dit de lui : « Le Chaykh des Hambalites de son époque, il avait une connaissance profonde des fondements et des divergences ». [Al-Manhalou s-Sâfî]
• Al-‘Oulaymi l’a décrit en disant : « Le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Ousoûli (spécialiste des fondements religieux) ». [Al-Manhajou l-Ahmad]
• Adh-Dhahabi a dit de lui : « Il était l’un des puits de science ». [Mou’jamou Mouhaddithi dh-Dhahabi]
• Adh-Dhahabi a dit également : « Al-‘Allâmah (l’illustre savant)… le Chaykh des Hambalites ». [Mou’jamou ch-Chouyoûkh]
• Ibn Mouflih a dit de lui : « Le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Ousoûli (spécialiste des fondements religieux) … s’arrête à lui la connaissance du madh-hab (Hambalite), ainsi que ses détails et ses ambiguïtés ».[Al-Maqsadou l-Archad]
• As-Safadi a fait son éloge en disant : « Al-‘Allâmah (l’illustre savant), Al-Bâri’ (celui qui excelle), l’héritier des Mâchaykh, le mousnid de l’époque, le Chaykh des Hambalites, il avait une connaissance profonde des fondements et des divergences ». [Al-Wâfi bi-l Wafayât]
• Ibnou l-‘Imâd Al-Hambali a dit le concernant : « Le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Ousoûli (spécialiste des fondements religieux) … Il excellait dans le fiqh (jurisprudence), s’arrête à lui la connaissance du madh-hab (Hambalite), ainsi que ses détails et ses ambiguïtés ». [Chadharâtou dh-Dhahab]
• Hâji Khalîfah a dit de lui : « Il était le Chaykh des Hambalites à son époque… il avait une connaissance profonde des fondements et des divergences ». [Soullamou l-Wousoûl]
• Az-Zirikli a dit à son sujet : « Il excellait dans le fiqh (jurisprudence) ». [Al-A’lâm]

– Remarque : Ibn Hamdân Al-Hambali est originaire de Harrân (ville située en Turquie mais autrefois considérée Syrienne) qui est également la ville d’Ahmad Ibn Taymiyah le moujassim. Et parmi les chouyoukh d’Ibn Hamdân, il y a :

• Fakhrou d-Dîn Ibn Taymiyah (m. 622 H.) : il s’agit d’un des grands oncles d’Ahmad Ibn Taymiyah le moujassim.
• Majdou d-Dîn Ibn Taymiyah (m. 652 H.) : il s’agit du grand-père d’Ahmad Ibn Taymiyah le moujassim.

Ainsi, Fakhrou d-Dîn Ibn Taymiyah est l’oncle paternel de Majdou d-Dîn Ibn Taymiyah (m.652 H.) qui est lui-même le grand-père d’Ahmad Ibn Taymiyah le moujassim (m. 728 H.). Cela nous informe, qu’Ahmad Ibn Taymiyah (moujassim) a contredit dans la croyance et dans de nombreux autres sujets : les savants de sa région, mais aussi ses ancêtres, et également les savants de son école (le madh-hab Hambalite). Bien plus, il a contredit l’unanimité de la communauté musulmane sur de nombreux sujets tout comme l’ont dit les savants :

• Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi a dit : « Ibn Taymiyah a contredit l’unanimité dans de nombreux points, il a été dit dans plus de soixante questions, dont certaines concernent les fondements » [Dans son livre Al-Ajwibatou l-Mardiyyah].
• L’Imâm Taqiyyou d-Dîn As-Soubki a dit : « Ibn Taymiyah a innové de mauvaises croyances et a contredit les fondements de l’Islâm » [Dans son livre Ad-Dourratou l-Moudiyyah].
• Le Docteur ‘Abdou l-Fadîl Al-Qousi Al-Azhari a dit : « Ibn Taymiyah a contredit l’Ijmâ’ dans plus de 60 points, et lui qui prétendait être hanbalite, il a contredit dans 23 points de croyance l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal, le Salaf » [Sur le site officiel de l’association mondiale des promus d’Al-Azhar].
• Consultez aussi l’article « Chaykh As-Sawi Al-Mâliki dénonce Ibn Taymiyah » pour constater qu’Ibn Taymiyah était en opposition avec l’unanimité de la Oummah, avec son école de fiqh (madh-hab Hambalite) et son grand-père Majdou d-Dîn Ibn Taymiyah sur le sujet du divorce triple.

– Ainsi, Ibn Hamdân qui est une référence de l’école Hambalite confirme catégoriquement que :

• Allâh n’est pas un corps,
• Qu’il n’est pas dans un endroit,
• Et qu’Il n’est pas dans tous les endroits.

Bien plus, il considère mécréant ceux qui ont ces mauvaises croyances.

– Ibn Hamdân dit bien que celui qui attribue le corps à Allâh a commis de la mécréance, même s’il dit « Allâh est un corps mais pas comme les autres corps ». En effet, celui qui comprend ce que signifie le terme « jism » (corps) et qui l’attribue à Allâh, il commet de la mécréance, même s’il ajoute « mais pas les autres corps » ou « mais pas comme nous ». En effet, dans la langue Arabe le terme « jism » (corps) désigne ce qui est composé, et celui qui attribue cela à Allâh est catégoriquement mécréant. Ce jugement a été mentionné par plus d’un savant, dont l’Imâm Ahmad Ibn Hambal. En effet :

• L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal a dit : « Celui qui dit que Allâh est un corps pas comme les autres corps, il devient [quand même] mécréant » [Rapporté par Az-Zarkachi]
• Le Chaykh, le Faqîh Aboû Chakoûr As-Sâlimi Al-Hanafi (m.~460 H.) a dit au sujet des Mouchabbihah (ceux qui ont pour croyance que Allâh ressemble aux créatures) : « Parmi eux certains disent que « Allâh est un corps pas comme les autres corps » et cela est de la mécréance » [Dans son livre At-Tamhîd fî Bayâni t-Tawhîd]

– Retrouvez d’autres paroles de savants confirmant le fait qu’attribuer le corps à Allâh est de la mécréance : ici .

– Egalement Ibn Hamdân blâme la croyance de ceux qui disent que Allâh serait « dans tous les endroits » ou « partout ». Il s’agit là de la croyance des mou’tazilah, des jahmiyyah et également celle de Sayyid Qoutb [voir son livre « Fî Dhilâli l-Qour-ân »]. Ibn Hamdân dit très clairement que cela est de la mécréance. De nombreux savants ont dénoncé cette croyance. Parmi eux :

• L’Imâm Ahmad Ibn Hambal. En effet, Ibn Hamdân a dit :  « Ahmad reniait ceux qui disent que Allâh est dans tous les endroits » [Nihâyatou l-Moubtadi-în].
• L’Imâm Ibn Foûrak a dit : « Il n’est pas permis de dire que Allâh ta’âlâ serait dans un endroit, ou qu’Il serait dans tous les endroits » [Mouchkilou l-Hadîth]. Cette citation de l’Imâm Ibnou Foûrak est également très importante pour repousser certaines calomnies et mensonges à l’égard des Ach’arites. En effet, certaines personnes prétendent mensongèrement que les Ach’arites ont pour croyance que Allâh serait dans tous les endroits, c’est-à-dire qu’Il serait partout. Or, l’Imâm Ibnou Foûrak qui a clairement rejeté cette mauvaise croyance, fait partie des références dans le madh-hab de l’Imâm Al-Ach’ari ; il a pris la science de l’Imâm Abou l-Haçan Al-Bâhili qui était le compagnon de l’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari. Ainsi il etait l’élève direct d’un des élèves de l’Imâm Al-Ach’ari.
• L’Imâm Al-Bayhaqi a dit : « Et ce que nous avons mentionné de parmi les versets est une preuve de l’infondé de la parole de ceux qui prétendent, de parmi les jahmiyyah, que Allâh ta’âlâ serait par Son Être dans tous les endroits. Et Sa parole ‘Azza wa Jall :  { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ} (wa houwa ma’akoum ayna mâ kountoum) [soûrat Al-Hadîd / 4] ce qu’Il en a voulu est : par Sa science et non par Son Être» [Al-I’tiqâd]
• L’Imâm Al-Ghazâli a dit : « S’est trompé celui qui a dit que Allâh est dans tous les endroits ; et tout ceux qui lui ont attribué l’endroit et la direction se sont humilié et se sont égaré » [Al-Arba’în fî Ousoûli d-Dîn]
• L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni a dit : « Et ont contredit cela certains mou’tazilah qui ont dit que Allâh est dans tous les endroits, et cela est une ignorance claire » [Fat-hou l-Bârî]
• Le Chaykh ‘Abdou l-Wahhâb Ach-Cha’râni rapporte de ‘Ali Al-Khawwâs qu’il a dit : « Il n’est pas permis de dire que Allâh ta’âlâ est dans tous les endroits comme l’ont dit les Mou’tazilah et les Qadariyyah » [Al-Yawâqît wa l-Jawâhir]
• Le Chaykh Abdou l-Ghani Al-Nâboulouçi Al-Hanafi, il a dit : « Quant à l’assimilation (tachbîh) c’est de croire que Allâh ta’âlâ ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allâh est un corps au-dessus du Trône […] ou qu’Il est au ciel (fi s-samâ), ou qu’Il est dans une des six directions, ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose ou dans toute les choses, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire » [Al-Fathou r-Rabbâni]

– Quant à celui qui dirait “Allâh est partout” ou “dans tous les endroits” en comprenant de ces expressions que Allâh sait toute chose, qu’Il voit tout et qu’Il entend tout, tout en ayant pour croyance que Allâh n’est pas concerné par les endroits, alors il n’est pas déclaré mécréant, bien que les termes qu’il ait utilisé soient blâmable. L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : « Le sens est correct mais l’expression utilisée est interdite (mamnoû’) » [Mouchkilou l-Hadîth].

– Le Chaykh Khalîl Daryân Al-Azhari a dit : « Sache qu’il n’est pas permis de dire que Allâh est dans tous les endroits, même si celui qui dit cela comprend de cette expression corrompue (fâçidah) que Allâh sait toute chose » [Ghâyatou l-Bayân fî Tanzîhi l-Lâhi ‘ani l-Jihati wa l-Makân]

– Retrouvez d’autres paroles de savants qui ont confirmé qu’il n’est pas permis de dire que Allâh est dans tous les endroits.

– Ensuite, le Chaykh Ibn Hamdân déclare mécréant ceux qui croient que Allâh serait dans un endroit (comme le ciel ou le trône).

– Ce jugement, en plus de faire l’objet de l’unanimité, a été confirmé par des grands savants Hambalites, comme le Chaykh Ibn Balbân Al-Hambali qui a dit :  « Celui qui croit que Allâh est par Lui-même dans tous les endroits ou dans un endroit est mécréant » [Dans son livre Moukhtasarou l-Ifâdât et également rapporté avec approbation par le Chaykh Al-Qaddoûmi Al-Hanbali].

– L’Imâm Ahmad lui-même considérait mécréant ceux qui attribuent à Allâh l’endroit, la direction ou le corps. En effet :

• L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal a dit : « Celui qui dit que Allâh est un corps pas comme les autres corps, il devient [quand même] mécréant » [Rapporté par Az-Zarkachi]
• Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami a dit : «  Sache que Al-Qarâfi et d’autres ont rapporté de Ach-Châfi’i, de Mâlik, de Ahmad [Ibn Hanbal] et de Aboû Hanîfah, que Allâh les agrée, que ceux qui disent [à propos de Allâh] qu’Il est dans une direction ou qu’Il est un corps ont commis de la mécréance, et ils [ces savants] ont raison en cela  » [Al-Minhajou l-Qawîm]
• Le Chaykh Al-Kawthari a dit : «  La croyance affirmant la direction à Allâh ta’âlâ est de la mécréance chez les quatre Imams, les guides de la communauté, tout comme l’a rapporté d’eux Al-‘Irâqi d’après ce qui figure dans « Charhou l-Michkât » de ‘Ali Al-Qârî » [Maqâlâtou l-Kawthari]

– Retrouvez d’autres paroles de savants confirmant le fait qu’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh est de la mécréance : ici .

– Ainsi, la voie du Chaykh Ibn Hamdân Al-Hambali était le tafwîd des versets et hadîth équivoques. C’est-à-dire d’accepter les textes tels qu’ils sont parvenues, sans s’engager dans une explication du sens ou une interprétation. Mais sans en comprendre un sens qui impliquerait une ressemblance de Allâh avec Ses créatures, comme l’attribution d’un endroit ou du corps. Cette méthodologie est également appelée interprétation globale. C’est pour cela qu’il dit dans son livre : « Nous affirmons que Allâh est fi s-samâ et qu’Il istawâ sur le trône sans comment (bila kayf) mais dans un sens qui est digne de Lui dans tout cela. Nous n’interprétons pas cela, nous n’en faisons pas le tafsîr, nous n’en attribuons pas de comment, nous ne nous l’imaginons pas, nous ne donnons pas un sens spécifique, nous ne renions pas, et nous ne démentons pas, mais nous laissons la science de cela à Allâh ta’âlâ ». Ainsi, il apparait très clairement qu’Ibn Hamdân ne comprend pas des expressions « fi s-samâ » et « istawâ ‘ala l-‘arch » le sens de l’endroit, car il a catégoriquement renié pour Allâh le corps et l’endroit et qu’il a considéré mécréant celui qui attribue cela à Allâh. Ce qui est voulu par Ibn Hamdân avec cette méthodologie, c’est de mentionner le texte tel qu’il est rapporté, sans s’engager dans une explication précise, tout en rejetant les sens qui ne sont pas dignes de Allâh et le comment (kayf). Ainsi, il n’est pas correcte de traduire les propos d’Ibn hamdân par : « nous affirmons que Allâh est dans le ciel et qu’Il est établi sur le trône ». Car la traduction de ces expressions dans une autre langue contredit fondamentalement sa croyance et sa méthodologie qui est de mentionner les textes tels qu’ils sont rapporté (en langue Arabe) et sans attribuer d’endroit à Allâh.

– Important : Les savants de l’Islâm ont dit que celui qui dit : “Allâh fi s-Samâ” alors il y a deux cas :
1- S’il dit cela en visant l’endroit, alors il a commis de la mécréance. Et c’est exactement ce que confirme Ibn Hamdân.
2- Mais s’il visait le simple fait de répéter ce qui est parvenu de manière apparente dans les textes, sans viser l’endroit, alors il ne commet pas de mécréance. Et c’est exactement ce que réalise Ibn Hamdân.
Voir à ce sujet :

• l’extrait du livre Al-Fatâwâ Al-Hindiyyah : ici ;
• la citation du Chaykh Ibn Noujaym : ici ;
• et la citation du Chaykh Ismâ’îl Haqqi : ici.

– Rappel : Le comment (al-kayf / al-kayfiyyah) c’est ce par quoi on décrit les créatures, c’est-à-dire les dimensions, le début, la fin, la couleur, l’endroit, la direction, la forme, le poids, la position assise, l’établissement, la proximité, la distance, le mouvement, le déplacement, le changement et tout ce qui fait partie des attributs des créatures. Allâh n’est pas concerné par cela.

• Le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Ar-Râghib Al-Asbahâni (m.502 A.H.) a dit : « “Kayfa” est un terme par lequel on demande à connaitre ce qu’il convient de dire [au sujet de quelqu’un], c’est-à-dire en terme de comparaison ou autre, tel que le blanc et le noir, la personne saine et le malade, et c’est pour cela qu’il n’est pas valable de dire au sujet de Allâh ‘azza wa jall “kayfa” (comment) » [Al-Moufradât fî Gharîbi l-Qour-ân]
• Le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Ar-Râghib Al-Asbahâni (m.502 A.H.) a dit également : « La forme (ach-chakl), l’aspect (al-hay-ah), l’image (as-soûrah), la similitude (an-nidd) concernent le genre et la comparaison et sont compris dans la kayfiyyah (le comment, la description physique)» [Rapporté par Al-Mounâwi dans son livre : At-Tawqîf ‘alâ Mouhimmâti t-Ta’ârîf]
• Le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Ar-Râghib Al-Asbahâni (m.502 A.H.) a dit également : « La comparaison est dans la kayfiyyah» [Rapporté par Al-‘Askari dans son ouvrage : Al-Fouroûq Al-Loughawiyyah]
• Le Loughawi (spécialiste de la langue arabe) Ibn Mandhoûr (m.711 A.H.) a dit : « al-hay-ah et  al-hî-ah (l’aspect, l’apparence) est l’état d’une chose, c’est sa kayfiyyah (comment, description physique)» [Liçân al-‘Arab]
• Le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Al-Fayroûzâbâdi (m.817 A.H.) a dit : « Les adeptes du Tawhîd (l’unicité divine) ont dit que Allâh ta’âlâ est sans kammiyyah (quantité, volume) et sans kayfiyyah (comment, description physique)» [Al-Qâmoûs Al-Mouhît]
• Le Mouhaddith (transmetteur du hadîth) Mouhammad ‘Abdou r-Ra-oûf Al-Mounâwi (m.1031 A.H.) a dit : « “Kayfa” est un mot dont la portée est une interrogation sur les états de façon générale, sur ce que l’on perçoit par nos sens » [At-Tawqîf ‘alâ Mouhimmâti t-Ta’ârîf]

– Voici d’autres citations intéressantes provenant d’Ibn Hamdân venant confirmer sa croyance :

• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « La louange est à Allâh, Celui qui existe de toute éternité sans début (Al-Qadîm), Celui Qui possède les attributs d’éminence et de perfection,  Celui qui est adoré avec l’exemption de toute ressemblance [avec Ses créatures] (tachbîh), du corps (tajsîm), et des imperfections » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Note : ici, nous constatons qu’il appelle Allâh « Al-Qadîm ». Cela est permis chez les gens de la sounnah mais fortement blâmé par les leaders et les adeptes de la secte wahhabite. Parmi eux : Al-Fawzân et Ibn ‘Outhaymîn.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Allâh n’est pas une substance (jawhar), ni un attribut des substances (‘arad), ni un corps (jism), ce qui entre en existence (al-hawâdith) ne s’incarnent pas en Lui, et Il ne s’incarne pas en eux. Aucune des choses qui entrent en existence ne Le contienne. Mais Il est totalement différent de Sa création. Il est ‘ala l-‘Arch sans notion de limite, mais c’est le trône qui est limité ainsi que ce qui est en dessous, et Allâh est supérieur (fawqa) à cela, Il n’a pas d’endroit ni de limite, puis Il a créé l’endroit et Il est tel qu’Il a toujours été avant la création des endroits » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Note 1 : Selon les savants, al-mahdoûd (ce qui est limité), c’est ce qui occupe un espace, qu’il soit grand ou petit. Note 2 : Concernant le terme « fawqa » : L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : « Sache que, lorsque nous disons que Allâh ‘azza wa jall est “fawqa mâ khalaqa” (supérieur à ce qu’Il a créé), cela ne veut pas dire que c’est une fawqiyyah (supériorité) spatiale ni une élévation sur les endroits par la distance ni leur supervision par le contact avec quoi que ce soit de ces endroits » [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth]. Et c’est ce que confirme lui-même Ibn Hamdân en exemptant Allâh de l’endroit et de la limite. Aussi, nous voyons qu’il utilise l’expression « ‘ala l-‘arch » sans en comprendre un sens physique, ni en comprendre que le trône serait un endroit pour Allâh. Bien plus, comme nous l’avons vu précédemment, il déclare catégoriquement mécréant celui qui attribue l’endroit à Allâh.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Il est un devoir de croire que Allâh est unique, qu’Il n’admet ni la partition ni la division, Il est unique mais pas dans le sens numérique, unique et Samad (Qui n’a besoin de rien, mais dont toutes les créatures ont besoin), Il n’engendre pas, Il n’est pas engendré, et Il n’a aucun équivalent, Il n’a pas de semblable ni d’associé dans Sa souveraineté, Il n’a pas d’adjoint dans Sa création, ni d’assistant dans ce qu’Il crée, Il existe pas comme les autres choses qui existent (chay-oun lâ ka l-achyâ), Il est vivant, Il existe, Il est de toute éternité sans début (qadîmoun azaliyyoun), Il n’a pas de début ni de fin, Il n’a pas de fin à Son existence » [Nihâyatou l-Moubtadi-în].
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Allâh n’est pas connu par les sens, Il n’est pas comparable aux gens, on ne fait pas au sujet de Son Être et de Ses attributs d’analogie, Il n’a pas de compagne ni d’enfant, mais Il est Celui qui n’a absolument besoin de rien et toute chose a besoin Lui. Il ne ressemble pas à quoi que ce soit, et rien ne Lui ressemble, et celui qui fait ressembler Allâh à Sa créature il devient mécréant, Ahmad [Ibn Hambal] a textuellement dit cela, et il en est de même pour celui qui Lui attribue le corps, ou qui dit : « c’est un corps pas comme les [autres] corps », Al-Qâdî a mentionné cela. » [Nihâyatou l-Moubtadi-în].
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Les imaginations ne l’atteignent pas et les compréhensions ne Le saisissent pas, Il ne ressemble pas aux gens, et on ne Lui donne aucune comparaison et tout ce que la personne se représente dans son esprit ou s’imagine, alors Il est totalement différent de cela Dhou l-Jalâli wa l-Ikrâm» [Nihâyatou l-Moubtadi-în].
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Nous affirmons catégoriquement la négation de la ressemblance (tachbîh) et du corps (tajsîm), ainsi que toutes imperfections, c’est ainsi que nous abordons tous les versets concernant les attributs [de Allâh] et les akhbâr authentiques et explicites » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Ici, il confirme que tous les versets du Qour-ân et les hadîth authentiques qui concernent les attributs de Allâh ne viennent jamais dans un sens qui implique une ressemblance de Allâh avec Ses créatures, ni l’attribution du corps et des attributs des corps.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Le hadîth du nouzoûl et ce qui est similaire dont la chaîne de transmission est authentique ne doivent pas être pris selon le sens apparent » [Nihâyatou l-Moubtadi-în].
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Et [l’Imâm] Ahmad a certes interprété certains versets et certains hadîths comme le verset de an-najwâ, ainsi que Sa parole { أَن يَأْتِيَهُمُ اللّهُ} [an ya-tiyahoumou l-Lâh] et il a dit qu’il s’agit de Sa puissance (c’est-à-dire les manifestations de Sa toute puissance) et Son ordre. Et Sa parole {وَجَاء رَبُّكَ} [wa jâ-a rabbouk] et il a dit qu’il s’agit de Sa puissance. Et Ibnou l-Jawzi [Al-Hambali] a mentionné ces deux interprétations [de l’Imâm Ahmad] dans « Al-Minhâj » et il a, quant à lui, penché dans le fait de prendre les versets tels qu’ils sont parvenus sans en donner d’explications, et Ibn ‘Aqîl [Al-Hambali] a interprété de nombreux versets et khabar. Et [l’Imâm] Ahmad a interprété la parole du prophète (صلى الله عليه وسلم) : « الحجر الأسود يمين الله في الارض » [al-hajarou l-aswad yamînou l-Lâhi fi l-ard] et ce qui est similaire » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Cela nous indique que bien que la voie majoritaire des savants du Salaf était de ne pas procéder à l’interprétation, il est toutefois arrivé que certains d’entre eux, à l’image de l’Imâm Ahmad Ibn Hambal, la pratique dans certains cas. Et il en est de même concernant les savants du madh-hab Hambalite.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « [Abou l-Fadl] At-Tamîmi [Al-Hambali] a dit dans [son livre] « I’tiqâd Ahmad » (la croyance de l’Imâm Ahmad) concernant le hadîth du nouzoûl : et il n’est pas possible à Son sujet le déplacement et l’incarnation dans les endroits » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Ici, il confirme que le nouzoûl de Allâh n’est pas un déplacement d’un endroit vers un autre, et ne signifie en aucun cas que Allâh serait incarné dans les endroits, comme les cieux.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Ibn ‘Aqîl [Al-Hambali] a dit [concernant le hadîth du nouzoûl] : ce n’est pas par la disparition (d’un endroit à un autre) ou un déplacement, et ce n’est pas comme notre nouzoûl […] devient mécréant celui qui assimile Allâh à ce qu’Il a créé » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Notre nouzoûl à nous vient dans le sens de la descente, c’est-à-dire un déplacement, un mouvement du haut vers le bas. Ici, Ibn ‘Aqîl Al-Hambali renie fermement ce sens là pour Allâh.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Ibnou l-Bannâ [Al-Hambali] a dit dans la croyance de Ahmad [concernant le hadîth du nouzoûl] : On ne dit pas que cela a lieu par un mouvement ou un déplacement » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Cela est également confirmé de Ibnou l-Bannâ Al-Hambali dans un autre de ses ouvrages dans lequel il a dit : « Celui qui prend le nouzoûl dans le sens de quitter un endroit pour en occuper un autre, et du déplacement alors c’est de la mécréance » [Al-Ousoûlou l-Moujarradah].
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Aboû Mouhammad Rizqou l-Lâh Ibn ‘Abdi l-Wahhâb At-Tamîmi [Al-Hambali] a dit : On ne dit pas que le trône est Son endroit, car les endroits sont créés par Allâh et ils sont entrés en existence contrairement à Lui, et on ne dit pas qu’Il est assis (qâ’id) par Son Être sur le trône, ou debout, ou allongé, ou endormi, ou en contact, ou proche. Mais nous employons le terme de cet attribut (c’est-à-dire le terme istawâ) tout comme cela est parvenu dans le Qour-ân » [Nihâyatou l-Moubtadi-în].
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Ibn ‘Aqîl [Al-Hambali] a dit [au sujet de Allâh] : « ‘ala l-‘arch »  pas comme quelqu’un qui est assis sur un lit ni comme quelqu’un chevauchant une monture » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. Ainsi, Ibn ‘Aqîl confirme que l’istiwâ de Allâh ne vient pas dans un sens physique comme celui de la position assise, de l’établissement ou de l’installation.
• Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Ibn Hâmid [un égaré moujassim] a dit que Allâh est sur le trône par Son Être, en contact avec lui, et qu’Il descend de l’endroit dans lequel Il se trouve et qu’Il se déplace. Et Ibn ‘Aqîl [Al-Hambali] lui a répliqué ainsi que d’autres [savants], ils ont déclaré qu’il s’est trompé et ils l’ont condamné, et ils ont eu raison de le blâmer » [Nihâyatou l-Moubtadi-în]. L’Imâm Ibnou l-Jawzi Al-Hambali a d’ailleurs fermement dénoncé Ibn Hâmid, ainsi que le Qâdî Aboû Ya’lâ et Ibnou z-Zâghoûni dans son livre Daf’ou Choubahi t-Tachbîh.

– Autre sujet :  Le Chaykh Ibn Hamdân a dit : « Et il est recommandé pour celui qui a achevé ses actes rituels [de pèlerinage], d’aller visiter la tombe du prophète (صلى الله عليه وسلم) et la tombe de ses deux compagnons [Aboû Bakr et ‘Oumar] (رضي الله عنهما), et il fait cela après l’accomplissement de son pèlerinage et s’il le souhaite avant de l’accomplir » [Ar-Ri’âyatou l-Koubrâ fi l-Fiqh ‘alâ Madh-dhabi l-Imâmi Ahmad Ibn Hambal]. Encore une fois, nous voyons que la position de ce savant Hambalite est opposée aux avis propagés par Ibn Taymiyah (moujassim) et les adeptes de la secte wahhabite, qui se revendiquent pourtant de l’école Hambalite.

– Après ce bref exposé de la croyance d’Ibn Hamdân nous constatons que les adeptes de la secte wahhabite sont clairement opposés à la voie empruntée par les références de l’école Hambalite, que ce soit dans la croyance mais également dans les autres sujets de la religion (comme le tabarrouk, le tawassoul, la visite de la tombe du prophète (صلى الله عليه و سلم) et le port du hirz…). Cela nous démontre que leur revendication d’appartenir à l’école de l’Imâm Ahmad n’est que tromperie et ruse. Nous constatons également durant quelques années, que beaucoup de wahhabites se camouflent derrière des écoles de Fiqh (notamment le madh-hab Malikite en Europe) pour tenter de diffuser leur mauvaise croyance. Alors que tout le monde fasse preuve de vigilance à ce sujet.