L’Imâm An-Naçafi dit que c’est de la mécréance d’appeler Allâh « corps » ou « cause » ou « raison » ou « substance »

Sujet : Il n’est pas permis d’inventer des noms pour Allâh.

Dans son célèbre tafsîr (exégèse du Qour-ân), lors de l’explication du verset «ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها » qui a pour sens : « Allâh a les noms parfaits, invoquez Le par ces noms » [Soûrat Al-A’râf/180], l’Imâm An-Naçafi a dit :

« ومن الإلحاد تسمية الله بالجوهر والجسم والعقل والعلة»

« C’est de l’athéisme que d’appeler Allâh « jism » (corps) ou « jawhar » (substance) ou « ‘aql » (raison ou cerveau) ou « ‘illah » (cause ou agent causal) »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Moufassir (exégète) ‘Abdou l-Lâh Ibnou Ahmad An-Naçafi, est décédé en 710 de l’Hégire, certains ayant dit en 701 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 730 ans. Il était du madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imâm Aboû Hanîfah. Son exégèse du Qour-ân (tafsîr) est une référence en la matière.

– Ne pas le confondre avec l’Imâm An-Naçafi (décédé en 508 H.) ou avec l’Imâm An-Naçafi (décédé en 537 H.) (رحمها الله).

– Ici l’Imâm An-Naçafi dit qu’il n’est pas permis d’appeler Allâh par les termes « corps » (jism), substance (jawhar), raison (‘aql) et cause (‘illâh), et que ceci est de l’athéisme, c’est-à-dire de la mécréance. D’autres savants ont mentionné cela dans leurs ouvrages :

• L’Imâm Rouknou l-Islâm ‘Ali As-Soughdi a dit dans son livre « An-Noutafou l-Fatâwâ » : « Celui qui appel Allâh « ‘illah » (agent causal) ou sabab (cause) a commis de la mécréance »
• L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi a dit dans son livre « Al-Fathou r-Rabbâni wa l-Faydou r-Rahmâni» : « Est liée à la mécréance des chrétiens également, la mécréance des philosophes grecs qui croient que Allâh ta’âlâ est la cause des causes (‘illah al-‘ilâl), ils Lui attribuent de faire exister toutes les choses par la causalité –du fait même de Son existence, sans que ce soit par Sa volonté. Ce sont des assimilationnistes (mouchabbihah) qui nient les attributs de Dieu (mou’attilah). Ils ont pour croyance que ce monde n’a pas de début de par la matière originelle (al-hayyoûlâ) et le schème (as-soûrah) selon leur odieuse terminologie ».

– Les savants de l’Islâm disent que les noms de Allâh sont établis par la Loi (tawqîfi). Ainsi il n’est pas permis de nommer Allâh par un nom qui n’est ni dans le Qour-ân, ni dans le hadîth, ni accepté par l’unanimité des savants musulmans (al-Ijmâ’).

•  L’Imâm Abou l-Haçân Al-Ach’ari a dit : « Il n’est pas permis de donner à Allâh un nom en-dehors de ce qui est parvenu dans le Livre (le Qour-ân), la Sounnah authentique et l’Unanimité (al-‘ijmâ’). » Et il a dit : « Nous n’appelons pas Allâh « Moustatî' » même si cela a le sens de Al-Qadîr (Celui Qui a la toute-puissance) car le nom « Moustatî' » n’est pas parvenu dans la Loi. Il n’est pas permis non plus de l’appeler « Faqîh » ou « Fâhim » parce que ces noms ne sont pas parvenus dans la Loi même s’ils ont le sens de Al-‘Âlim (Celui Qui sait tout) ». [Rapporté par l’Imâm Ibn Foûrak dans son livre Moujarrad Maqalât Al-Ach’ari]
• L’Imâm Abdou l-Ma’în An-Naçafi (508 H.) a dit dans son livre « Tabsiratou l-Adil-lah »: « Nous nous limitons au sujet des noms de Allâh à ce qui a été fixé dans la Loi. Ne vois-tu pas que nous n’appelons pas Allâh « sahîh » (sain) même si les maladies et les calamités sont impossibles à Son sujet ?! On ne L’appelle pas non plus « Tabîb » (médecin) même s’Il sait les affections et les maladies ainsi que leurs remèdes. On ne L’appelle pas non plus « Faqîh » (jurisconsulte) même s’Il sait les jugements et leurs significations ».
• Le Hâfidh As-Saghâni (650 H.) a dit : « Les noms de Allâh ta’âlâ sont « tawqîfiyyah », ainsi il n’est permis de Le nommer que par ce qui est parvenu dans le Qour-ân et la Sounnah [et l’unanimité], ainsi nous disons « yâ Karîm » mais nous ne disons pas « yâ sakhiyy », et nous disons « yâ Qadîm » mais nous ne disons pas « yâ ‘atîq », et nous disons « yâ ‘Âlim » mais nous ne disons pas « yâ ‘âqil », comprend cela pour être bien guidé». [Dans son livre Al-Mawdoû’ât]
• L’Imâm Ibnou Balbân Al-Hambali (1083 H.) a dit dans son livre « Moukhtasar Al-Ifâdât » : « Les noms et les attributs de Allâh sont tawqîfiyyah, il n’est permis d’appeler Allâh ou de Lui attribuer que ce qui est parvenu dans le Livre (le Qour-ân) et la Sounnah, ou par Unanimité (ijmâ’) des Imâm de la communauté ». 
• Le Chaykh Ahmad Ridâ Khân (1340 H.) a dit : « Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah ont été unanimes que tout nom dont la mention n’est pas parvenue dans les textes de la Loi Islamique et qui comporte un manque de considération à l’égard de Allâh, alors le Lui attribuer est de la mécréance» [Dans son livre Al-‘Aqîdah fi l-Islâm]. 

– Il est ainsi déplorable de trouver dans certains ouvrages de personnes considérées à tord comme des gens de science, des passages dans lesquels ces auteurs se permettent d’appeler Allâh par des termes irrespectueux et non conforme à la Loi tels que :

• ‘illah (cause ou agent causal)
• sabab (cause)
• Roûh (esprit ou âme)
• Manba’ (source)
• Masdar (source)
• Asl (origine)
• Wâçitah (intermédiaire)
• Qouwwah (force)
• ‘Aql (raison ou cerveau)
• Ah !
• et autres expressions indignes d’être attribuées à Allâh…

– L’Imâm At-Tahâwi dans son traité de croyance qu’il a présenté en disant « Ceci est la mention de la présentation de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah », il a dit : « Celui qui attribue à Allâh l’une des significations propres aux humains est devenu mécréant. » [Al-‘Aqîdah At-Tahâwiyyah]

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer le corps à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

• L’Imâm ‘Ali Ibnou Abî Tâlib [Rapporté par Ibnou Mou’allim al-Qourachi]
• L’Imâm Aboû Hanîfah [Rapporté par Al-Qarâfi]
• L’Imâm Mâlik [Rapporté par Al-Qarâfi]
• L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par As-Souyoûti] et [Rapporté par Al-Qarâfi]
• L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [Rapporté par Az-Zarkachi] et [Rapporté par Al-Qarâfi]
• L’Imâm Al-Ach’ari [Dans son livre An-Nawâdir] et [Rapporté par Al-Bayâdi] et [Rapporté par Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi]
• Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [Dans son Charh de la partie croyance d’Ar-Riçâlah]
• L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât] et [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
• L’Imâm Ibnou Battâl (449 H.) [Dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri]
• L’Imâm Al-Bayhaqi [Dans son livre Chou’abou l-Îmân]
• Le Chaykh Aboû Chakoûr As-Sâlimi Al-Hanafi [Dans son livre At-Tamhîd fî Bayâni t-Tawhîd]
• L’Imâm Al-Ghazâli qui rapporte également l’unanimité [Dans son livre Iljâmou l-‘awâm]
• L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
• L’Imâm An-Nawawi (676 H.) [Dans son livre Al-Majmoû’]
• L’Imâm Al-Mawsili [Dans son livre Al-Ikhtiyâr]
• L’Imâm Ibnou Abî Jamrah (699 H.) [Dans son livre Bahjah An-Noufoûs]
• L’Imâm An-Naçafi (710 H.) [Dans son tafsîr]
• L’Imâm Safiyyou d-Dîn Al-Hindi (715 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Nihâyatou l-Wousoûl]
• Le Chaykh Mahmôud Al-Qoûnawi Al-Hanafi (771 H.)
• Al-Qâdî Ibn Khaldoûn Al-Mâliki (m.808 H.) [Dans son livre Al-Ibar wa Diwânou l-Moubtada]
• L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni (829 H.) [Dans son livre Kifâyatou l-Akhyâr]
• Le Chaykh ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Mouljimatou l-Moujassimah]
• Le Chaykh Ibnou Amîr Al-Hajj Al-Hanafi (879 H.) [Dans son livre At-Taqrîr wa t-Tahbîr]
• Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Koûrâni [Dans son livre Ad-Dourarou l-Lawâmi’]
• L’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir]
• Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [Dans son livre Al-Minhajou l-Qawîm]
• Le Chaykh Al-Mounâwi [Dans son livre Faydou l-Qadîr]
• Le Chaykh Mouhammad Mayyârah (1072 H.)
• Le Chaykh Ibn Balbân [Dans son livre Moukhtasar Al-Ifâdât] et [Rapporté par Al-Qaddoûmi]
• L’Imâm Al-Bayâdi (1098 H.)
• L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [Dans son livre Al-Fathou r-Rabbâni ]
• Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn Houçayn Al-‘Alawi (1272 H.) [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
• Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Al-Habîb Mouhammad Ibn Houçayn (1281 H.) [Dans son livre Fat-hou l-Ilâh]
• Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [Dans son livre Minhou l-Jalîl]
• Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari (1335 H.) [Rapporté par Al-‘Azzâmi]
• Le Chaykh Al-Marighni Az-Zaytoûni qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Tâli’ou l-Bouchrâ]
• L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
• Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
• Le Mouhaddith Mouhammad Yâçîn Al-Fâdâni (1410 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Boughyah Al-Mouchtâq]
• Le Mouhaddith Al-Harari (1429 H.) [Dans son livre Boughyah At-Tâlib]
• Al-Oustâdh Mouhammad At-Tâwîl Al-Mâliki Al-Maghribi (Enseignant à l’Université Al-Qarawiyyîn) (1436 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Al-Loubâb fî Charhi Touhfati t-Toullâb]
• Et beaucoup d’autres…