Sujet : Allâh existe sans endroit par unanimité.

L’instance religieuse Egyptienne « Dâr al-Iftâ Al-Misriyyah », en date du 6 décembre 2005 et sous le n°4307, a émis la Fatwâ suivante :

« الســــؤال:
أنا طالب بكلية الشريعة وقد تعلمت ودرست في علم العقيدة : أن الله موجود بلا مكان ولا يتحيز في أي جهة ، فأفتوني في ذلك ؛ حيث إن هناك بعض من يتهجم على عقيدة الأزهر .

الـجـــواب :
من ثوابت العقيدة عند المسلمين أن الله تعالى لا يحويه مكان ولا يحده زمان ؛ لأن المكان والزمان مخلـوقان ، وتعالى الله سبحانه أن يحيط به شيء من خلقه ، بل هو خالق كل شيء ، وهو المحيط بكل شيء ، وهذا الاعتقاد متفق عليه بين المسلمين لا يُنكره منهم مُنكِرٌ ، وقد عبَّر عن ذلك أهل العلم بقولهم : « كان الله ولا مكان ، وهو على ما كان قبل خلق المكان ؛ لم يتغير عما كان » .

ومن عبارات السلف الصالح في ذلك : قول الإمام جعفر الصادق عليه السلام : « مَنْ زعم أن الله في شيء أو من شيء أو على شيء فقد أشرك ؛ إذ لو كان في شيء لكان محصورًا ، ولو كان على شيء لكان محمولا ، ولو كان من شيء لكان مُحْدَثًا » اهـ .

وقيل ليحيى بن معاذ الرازي : أَخْبِرْنا عن الله عز وجل ، فقال : إله واحد ، فقيل له : كيف هو ؟ قال : ملك قادر ، فقيل له : أين هو ؟ فقال : بالمرصاد ، فقال السائل : لم أسألك عن هذا ؟ فقال : ما كان غير هذا كان صفة المخلوق ، فأما صفته فما أخبرت عنه .

وسُئِل ذو النون المصري رضي الله عنه عن قوله تعالى { الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى } ، فقـال : « أثبت ذاته ونفى مكانه ؛ فهو موجود بذاته والأشياء بحكمته كما شاء » اهـ .

وأما ما ورد في الكتاب والسنة من النصوص الدالة على علو الله عز وجل على خلقه فالمراد بها علو المكانة والشرف والهيمنة والقهر ؛ لأنه تعالى منـزه عن مشابهة المخلوقين ، وليست صفاته كصفاتهم ، وليس في صفة الخالق سبحانه ما يتعلق بصفة المخلوق من النقص ، بل له جل وعلا من الصفات كمالُها ومن الأسماء حُسْنَاها ، وكل ما خطر ببالك فالله تعالى خلاف ذلك ، والعجز عن درك الإدراكِ إدراكُ ، والبحث في كنه ذات الرب إشراكُ .

وعقيدة الأزهر الشريف هي العقيدة الأشعرية وهي عقيدة أهل السنة والجماعة ، والسادة الأشاعرة رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم هم جمهور العلماء من الأمة ، وهم الذين صَدُّوا الشبهات أمام المَلاَحِدَةِ وغيرهم ، وهم الذين التزموا بكتاب الله وسنة سيدنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عبر التاريخ ، ومَنْ كفّرهم أو فسّقهم يُخْشَى عليه في دينه .

قال الحافظ ابن عساكر رحمه الله في كتابه « تبيين كذب المفتري فيما نسب إلى الإمام أبي الحسن الأشعري » : « اعلم وفقني الله وإياك لمرضاته ، وجعلنا ممن يتقيه حق تقاته ، أن لحوم العلماء مسمومة ، وعادة الله في هتك أستار منتقصيهم معلومة ، وأن من أطلق عليهم لسانه بالثلب ، ابتلاه الله قبل موته بموت القلب » اهـ .

والأزهر الشريف هو منارة العلم والدين عبر التاريخ الإسلامي ، وقد كوَّن هذا الصرحُ الشامخُ أعظم حوزة علمية عرفتها الأمة بعد القرون الأولى المُفَضَّلة ، وحفظ الله تعالى به دينه ضد كل معاند ومشكك ؛ فالخائض في عقيدته على خطر عظيم ، ويُخْشَى أن يكون من الخوارج والمرجفين الذي قال الله تعالى فيهم :

{ لَئِن لَّمْ يَنتَهِ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِى المَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاَ يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلا قَلِيلًا } (الأحزاب 60).

والله سبحانه وتعالى أعلم »

« La question :

Je suis étudiant à la faculté de la Charî’ah (Droit Islamique). J’ai appris et étudié dans la science de la croyance (‘aqîdah) que Allâh existe sans endroit et n’est limité par aucune direction. Merci de m’éclairer à ce sujet, car il y a des gens qui s’en prennent à la croyance d’al-Azhar.

La réponse :

L’un des principes confirmés de la croyance (‘aqîdah) des musulmans est que Allâh n’est pas circonscrit dans un endroit et n’est pas limité dans le temps. En effet, l’endroit et le temps sont deux créatures, et Allâh soubhânah est exempt du fait d’être entouré par l’une de Ses créatures.  Il est, au contraire, Le Créateur de toute chose et Il englobe parfaitement toute chose [par Sa science]. Cette croyance fait l’unanimité chez les musulmans, et nul parmi eux ne la rejette.

Les savants exprimèrent cela en disant : « Allâh existe [de toute éternité] alors que n’existait aucun endroit, et Il est maintenant comme Il a toujours été avant la création des endroits, sans le moindre changement. »

Parmi les expressions que nous tenons de nos pieux prédécesseurs (As-Salafou s-Sâlih) figure cette parole de l’Imâm Ja’far as-Sâdiq (‘alayhi s-salâm) : « Celui qui prétend que Allâh est dans quelque chose, ou issu de quelque chose, ou au-dessus de [ou sur] quelque chose a commis du chirk (c’est-à-dire : adorer autre que Allâh), car s’Il était au-dessus de [ou sur] quelque chose Il serait porté, s’Il était dans quelque chose, Il serait limité, s’Il était issu de quelque chose, Il serait entré en existence (c’est-à-dire créé)».

Quelqu’un demanda à Yahyâ ibn Mou’âdh Ar-Râzi : « Parle-nous de Allâh ‘azza wa jall ». Yahyâ ibn Mou’âdh  répondit : « Il est un Dieu unique. » On lui demanda : « Comment est-Il ? » Yahyâ répondit : « Un Seigneur tout-puissant ». On lui dit ensuite : « Où est-Il ? » Yahyâ répondit : « Bi l-Mirsâd [cela signifie que Allâh voit et entend toute chose] » La personne qui l’interrogeait objecta : « Ma question ne porte pas sur cela ! ».  Alors Yahyâ lui dit : « Ce qui est autre que cela est un attribut de la créature. Quant à Ses attributs, ils sont tels que je viens de te les citer. » »

Et une personne interrogea Dhoun-Noûn al-Misri, au sujet de la parole de Allâh ta’âlâ : « ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ » (Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ). Il répondit : « Il affirma Son Être et nia toute localisation à son sujet, car Il existe de par Son Être tandis que toute autre chose existe par Sa sagesse, et conformément à Sa volonté. »

Pour ce qui est des textes rapportés du Livre (le Qour-ân) ou de la Sounnah qui indiquent le ‘Oulouww [l’élévation] de Allâh par rapport à Ses créatures, il s’agit de l’élévation du rang (makânah), de l’honneur (charaf), de l’emprise (haymanah), et de la domination (qahr) [et non une élévation physique par l’endroit et la direction]. En effet Allâh ta’âlâ n’a pas la moindre ressemblance avec Ses créatures et Ses attributs ne sont pas du tout semblables aux leurs. Et il n’y a rien dans les attributs du Créateur soubhânah qui aurait une similarité avec les attributs des créatures, ce qui indiquerait une imperfection ; au contraire, Il a les attributs de perfection et à Lui appartiennent les noms sublimes.

Et tout ce qui est susceptible de parvenir à ton esprit, Allâh en est différent. Réaliser son incapacité à parvenir à connaître la réalité de Allâh est en soi une connaissance, et chercher à atteindre la réalité du Seigneur est un acte d’association (chirk).

La croyance d’Al-Azhar Ach-Charîf est conforme à la croyance Ach’arite qui est la croyance de Ahlou s-Sounnah wal-jamâ’ah (les sunnites). Les maîtres Ach’arites (رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم) constituent la majorité des savants de la communauté. Ce sont eux qui ont réfuté les fausses allégations des irréligieux et autres qu’eux. Ce sont eux qui se sont attachés au Qour-ân et à la Sounnah de notre maître Mouhammad (صلى الله عليه وآله وسلم) tout au long de l’histoire. Quiconque les rend mécréants ou les accuse d’égarement, sa religion est en péril. 

Al-Hâfidh Ibn ‘Açâkir (رحمه الله) dit dans son ouvrage « Tabyîn kadhibi l-mouftarî fîmâ nousiba ila l-Imâm Abi l-Haçan al-Ach’ari » : « Sache, puisse Dieu nous accorder Son agrément et nous accepter parmi ceux qui Le craignent et Le redoutent comme il se doit, que la chair des savants est empoisonnée [Ceci est une allusion au fait que Allâh a comparé le fait de parler en mal de son frère musulman sans droit au fait de manger de sa chair. Donc ceci signifie que celui qui parle en mal des savants sans droit se nuit à lui-même, car c’est comme s’il mangeait de la chair empoisonnée]. Par une loi divine bien connue, ceux qui les dénigrent sont blâmés. Quiconque pratique à leur égard la médisance sera éprouvé par la mort de son cœur avant son décès. »

 Al-Azhar ach-Charîf a été un phare du savoir et de la religion à travers l’histoire Islamique. Cet éminent édifice a constitué le plus grand centre scientifique que la communauté a connu, après les premiers siècles honorés. Allâh en a fait une cause pour préserver la religion contre les détracteurs et les incrédules. Celui qui dénigre la croyance d’Al-Azhar s’expose à un grand péril et il est à craindre qu’il soit du nombre des khawârij ou des fauteurs de troubles dont Allâh dit [dans le sens : ] « Certes, si les hypocrites, ceux qui ont la maladie au cœur, et les semeurs de troubles à Médine ne cessent pas, Nous t’inciterons contre eux, et alors, ils n’y resteront que peu de temps en ton voisinage. » 

Et Allâh Soubhânahou wa ta’âlâ sait plus que tout autre.»

Informations utiles :

– Dârou l-Iftâ al-Misriyyah est une instance religieuse Égyptienne fondée l’an 1313 H. (1895 c). Elle est étroitement liée à l’Université Islamique Al-Azhar et ses Chouyoûkh.

– Dans cette Fatwâ émise en 2005 il est confirmé l’unanimité des musulmans sur le fait que Allâh existe sans endroit. En effet, tous les musulmans ont pour croyance que Allâh existe sans endroit et sans direction. Cette unanimité a été mentionnée par de nombreux savants tels que :

• L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi [Al-Farqou bayna l-Firaq],
• L’Imâm Al-Jouwayni [Al-Irchâd],
• L’Imâm Ar-Râzi [Dans son tafsîr],
• Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari [Rapporté par le Chaykh Al-’Azzâmi],
• Le Chaykh Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi [Fourqânou l-Qour-ân],
• Le Chaykh Mouhammad Al-‘Arabi At-Tabbâni [Barâ-atou l-Ach’ariyyîn],
• Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki [It-hâfou l-Kâ-inat (1)] et [It-hâfou l-Kâ-inat (2)],
• Le Chaykh Ach-Chanqîti [Al-Âyatou-l Mouhkamât],
• L’ancien Moufti d’Egypte, le Chaykh Mouhammad Bakhît Al-Moutî’i Al-Hanafi qui a dit : « L’ensemble de la communauté Islamique est sur la croyance que Allâh est exempt de l’incarnation dans les endroits, et qu’Il est exempt de la direction, c’est-à-dire d’être au-dessus de quelque chose, ou en dessous, ou à droite, ou à gauche, ou derrière ou devant. Et on ne dit pas que Allâh serait en contact par Son Être avec quelque chose, ou qu’Il serait séparé de quelque chose, ainsi on ne dit pas que Allâh serait séparé du monde, ou en contact avec lui » [Rapporté par le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât]
• Le Mouhaddith Al-Harari,
• Et beaucoup d’autres [voir : ici]

– L’unanimité (ijmâ’) est une preuve dans la religion. En effet le prophète (صلى الله عليه وسلم) nous a enseigné que les savants de sa communauté ne seront jamais unanimes sur un égarement, par sa parole « إنّ أُمَّتي لا تجتمع على ضلالة  » ce qui a pour sens : « Ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement. » [Hadîth sahîh (authentique) rapporté selon différentes versions par Al-Hâkim, At-Tirmidhi, Ibnou Mâjah, Aboû Dâwoûd et autres en des termes proches]. A ce sujet :

• L’Imâm Al-Jouwayni a dit : « L’unanimité (Ijmâ’) de cette communauté (Oummah) est une preuve à elle seule, en raison de la parole du prophète : “لا تجتمع أمتي على ضلالة” [ce qui a pour sens : ] ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement » [Al-Waraqât]
• L’Imâm An-Nawawi a dit : « Les fondements de la religion sont quatre : le Livre (le Qour-ân), la Sounnah, l’unanimité (ijmâ’) et le Qiyâs (des savants moujtahid).» [Al-Maqâçid]
• Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Ahmad Ibnou Zayni Dahlân a dit : « L’unanimité de la Oummah est une preuve dans la religion, comme l’a indiqué le prophète : “لا تجتمع أمتي على ضلالة” [ce qui a pour sens : ] ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement » [Dans son livre Fitnatou l-Wahhâbiyyah]

– Il est mentionné au sein de cette Fatwâ la célèbre parole de l’Imâm Ja’far as-Sâdiq qui a dit que Allâh n’est ni dans quelque chose, ni issu de quelque chose, ni au-dessus de quelque chose, et que la croyance en l’une de ces choses là est du chirk (qui est une forme de mécréance). De nos jours, certains égarés ont pour croyance que Allâh serait dans le ciel, ou bien qu’Il est au-dessus du Trône. A’oûdhoubi l-Lâh. Que Allâh nous accorde une bonne compréhension de la science du Tawhîd et qu’Il nous préserve du chirk.

– Cette parole de l’Imâm Ja’far As-Sâdiq a été rapportée par de nombreux savants, parmi eux :

• L’Imâm Al-Baqillâni [Al-Insâf]
• L’Imâm Al-Qouchayri [Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah]
• Le Chaykh Ahmad Zarroûq Al-Fâçi [Dans son Charh ‘Aqîdati l-Imâm Al-Ghazâli]
• L’Imâm As-Samarqandi en des termes proches [Charh Al-Fiqh Al-Akbar]
• Et autres… Comme dans le livre « ‘Aqîdah al-Mouslimîn » qui est un livre approuvé par la section des fondements de la religion (Ousoûl ad-Dîn) de l’Université Al-Azhar [‘Aqîdatou l-Mouslimîn]

– L’Imâm Ja’far As-Sâdiq: Il est Aboû ‘Abdi l-Lâh, Ja’far fils de Mouhammad Al-Bâqir, fils de Zaynou l-‘Âbidin ‘Ali fils de Al-Houçayn, le fils de l’Imâm ‘Ali Ibnou Abî Tâlib et Fâtimah (رضي الله عنهم), la fille du prophète (صلى الله عليه وسلم). Il est également descendant du Calife Aboû Bakr As-Siddîq (رضي الله عنه) de par son ascendance maternelle. Il est parmi les grands Imam du Salaf. Il est né en 83 à Médine et est décédé en 148 de l’Hégire à Médine également, et fût enterré dans le cimetière d’Al-Baqî’. Il faisait partie des maîtres des gens de la famille du Prophète (صلى الله عليه وسلم) dans la jurisprudence, dans la science et par le mérite.

– Il est cité dans cette Fatwâ la parole du Chaykh Yahyâ ibn Mou’âdh Ar-Râzi, lorsque quelqu’un lui demanda « où est Allâh ? », il lui a fait comprendre qu’on ne pose pas cette question au sujet du Créateur (c’est-à-dire au sujet de Allâh) mais que cette question se pose uniquement au sujet des créatures. Cette citation a été rapportée de lui par l’Imâm Al-Qouchayri [Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah] et par l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm.

– Les savants de l’Islâm ont dit qu’il est interdit de dire « où ? » au sujet de Allâh, car Il est Le Créateur de l’endroit. Retrouvez d’autres articles à ce sujet : ici.

– L’Imâm Al-Bayhaqi a rapporté que le compagnon Ibn ‘Abbâs (رضي الله عنه) a interprété la parole de Allâh “إن ربك لبالمرصاد” (Inna Rabbaka labi l-mirsâd) par le fait que Allâh entend et voit.

– Le Chaykh Aboû Zakariyyâ Yahyâ ibn Mou’âdh ibn Ja’far Ar-Râzi est un savant du salaf, il est décédé en 258 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 1175 ans.

– Il est également mentionné dans cette Fatwâ la parole de Dhou n-Noûn Al-Misri qui a été interrogé au sujet du verset « ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ » (Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ) et il n’a pas répondu que ce verset signifierait que Allâh est assis, ou établit, ou installé, ou au dessus du trône comme le prétendent à tord les assimilationnistes (mouchabbihah). Au contraire il a répondu que Allâh a confirmé Son Être et a nié toute localisation à Son sujet. Voila comment nos pieux prédécesseurs (Salaf as-Sâlih) ont compris ce verset.

– Cette citation de l’Imâm Dhou n-Noûn Al-Misri a été rapportée par l’Imâm Al-Qouchayri [Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah], et par l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm dans son livre Hallou r-Roumoûz.

– D’autres citations de savants au sujet du verset : « ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ » (Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ) et des versets similaires sont disponible [Retrouvez : ici].

– L’Imâm Dhoun-Noûn Abou l-Fayd Thawbân Ibnou Ibrâhîm al-Misri est grand savant du salaf, il est décédé en 245 de l’Hégire au Caire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 1190 ans. Il fût l’un des élèves de l’Imâm Mâlik (رحمه الله), et il est connu pour sa sagesse, son éloquence et son ascétisme.

– Egalement il est dit dans cette Fatwâ que ce qui est parvenu dans les textes du Qour-ân et du Hadîth concernant le ‘Oulouww (l’élévation) de Allâh, le sens en est l’élévation par le mérite ou la domination, et il ne s’agit pas d’une élévation spatiale (par l’endroit et la direction). De nombreux savants ont mentionné cela dans leurs ouvrages. Parmi eux :

• L’Imâm Az-Zajjâj [Tafsîrou l-Asmâ-i l-Housnâ (1)] et [Tafsîrou l-Asmâ-i l-Housnâ (2)]
• L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [Dans son tafsîr]
• L’Imâm Al-Qourtoubi [Dans son tafsîr] et [Al-Asnâ]
• L’Imâm Ath-Tha’âlibi [Dans son tafsîr (1)] et [Dans son tafsîr (2)]
• L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni [Fat-hou l-Bârî]
• Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri [Charh Al-Fiqh Al-Akbar]
• Le Chaykh Ad-Dajwi [Maqâlât wa Fatâwâ (1)] et [Maqâlât wa Fatâwâ (2)]
• Et autres qu’eux.

– Egalement il est mentionné une belle parole de tawhîd : «Et tout ce qui est susceptible de parvenir à ton esprit, Allâh en est différent» qui a été dites en des termes proches par l’Imâm Ahmad Ibn Hambal, l’Imâm Dhou n-Noûn Al-Misri et l’Imâm Ach-Châfi’i.

– Puis il est cité la parole : « Réaliser son incapacité à parvenir à connaître la réalité de Allâh est en soi une connaissance, et chercher à atteindre la réalité du Seigneur est un acte d’association (chirk)» qui a été dites en des termes proches par le Calife bien guidé Aboû Bakr As-Siddîq (رضي الله عنه) [Rapporté par Az-Zarkachi].

– Ensuite il est mentionné que la croyance des Ach’arites est la croyance des gens de  Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah (les sunnites). Et que les Ach’arites constituent la majorité de la communauté musulmane et ceux sont eux qui se sont attaché au Qour-ân et à la Sounnah et qui ont défendu et préservé la religion de l’Islâm par la volonté de Allâh.

• L’Imâm Az-Zabîdi Al-Hanafi a dit : « Quand on parle de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah, on vise les Ach’arites et les Matouridites » [Dans son livre It-hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn]
• Le Chaykh Ibnou ‘Âbidîn Al-Hanafi a dit  : « Les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah, ce sont les Ach’arites et les Matouridites » [Dans son livre Raddou l-mouhtâr ‘ala d-Dourri l-Moukhtâr]
• Le Chaykh Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit : « Sache que Abou l-Haçan Al-Ach’ari n’a pas innové une nouvelle voie mais il a raffermi et résumé la voie du Salaf et il a défendu ce sur quoi étaient les compagnons du Messager de Allâh. Donc se réclamer de lui est dû au fait qu’il a délimité la voie du Salaf et qu’il s’y est attaché, qu’il a amené les preuves et arguments sur cette voie. Celui qui le suit en cela dans cette argumentation est appelé Ach’arite » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]
• L’Imâm Al-Bayhaqi a dit : « Jusqu’à ce que le tour vienne à notre Chaykh Abou l-Haçan Al-Ach’ari, que Allâh lui fasse miséricorde. Il n’a pas innové dans la religion agréée par Allâh quoi que se soit. Il n’a pas amené de mauvaises innovations mais a repris les paroles des compagnons, des successeurs et ceux qui les ont suivis parmi les Imams dans les fondements de la religion et les a approuvées en ajoutant plus de commentaires, plus d’explications. Et ce qu’il a dit au sujet des fondements et ce qu’il a amené dans les lois est correct par la raison contrairement à ce qu’ont prétendu les gens qui suivent leurs passions. Ainsi dans ses explications, il y a eu un renfort pour appuyer Ahlou s-Sounnati wa l-Jamâ’ah de la part des Imâms comme Aboû Hanîfah, comme Soufyân Ath-Thawri parmi les gens de Al-Koûfah, comme Al-Awzâ’i et d’autres parmi les gens de Ach-Châm, comme Mâlik, comme Ach-Châfi’i, des gens de deux Haram c’est-à-dire La Mecque et Médine, Ahmad Ibnou Hanbal et d’autres parmi les spécialistes du Hadîth comme Al-Boukhâri et Mouslim, les Imâms des spécialistes du Hadîth et les Hâfidh des Sounan sur lesquels est basée la Loi agréée par Allâh, que Allâh les agrée tous ». [Tabyîn kadhabi l-mouftarî]
• L’Imâm, l’illustre savant ‘Ali As-Sa’îdi Al-‘Adawi Al-Mâliki (m.1189 h.) a dit : « Le terme « Ahlou l-Haqq (gens de la vérité) » désigne les gens de Ahlou s-Sounnah : les Ach’arites et les Matouridites ou ce qui est visé par cela sont ceux qui sont sur la voie du Messager de Allâh (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ), donc cela englobe également ceux qui étaient avant l’arrivé des deux chaykh, c’est-à-dire Abou l-Hassan Al-Ach’ari et Aboû Mansoûr Al-Mâtourîdi » [Dans sa hâchiyah du livre Kifâyatou t-Tâlibi r-Rabbâni ‘alâ Riçâlati Bni Abî Zayd Al-Qayrawâni]

– L’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari est un savant du salaf (C’est à dire ayant vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire) il est né en 260 (certains ont dit 270) et il est décédé en 324 de l’Hégire (d’autres ont dit 330 ou 333) (رحمه الله). Un très grand nombre de savants ont fait son éloge et le considèrent comme l’un des plus grands défenseurs de la croyance de Ahlou s-sounnah wa-l Jamâ’ah. Consultez sa biographie : ici.

• L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Al-Ach’ari est le savant à la tête du 3ème siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyîn kadhib al-Mouftari]
• Le Chaykh Mouhammad Ibn A’mar An-Nâbighah Al-Ghalâwi a dit de lui : « Al-Ach’ari est l’Imâm de Ahlou s-Sounnah » [Al-Moubâchir ‘ala Bni ‘Âchir]
• Le Mouhaddith ‘Abdou l-Bâsit Al-Fâkhoûri a dit : « Nous disons que Ach-Châfi’i, Mâlik, Aboû Hanîfah, Ahmad Ibn Hanbal, Al-Awzâ’i, et le reste des moujtahidîn sont sur la bonne guidée de leur Seigneur, et que Abou l-Haçan Al-Ach’ari est un Imâm de la Sounnah, tout comme Aboû Mansoûr Al-Mâtourîdi » [Al-Kifâyah li Dhawi l-‘Inâyah]

– Le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir a écrit le livre « Tabyîn kadhibi l-mouftarî fîmâ nousiba ila l-Imâm Abi l-Haçan al-Ach’ari ». Le titre de son livre signifie « l’Élucidation du Mensonge du Calomniateur au sujet de ce qui a été attribué à l’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari »; il l’a écrit pour défendre l’Imâm Al-Ach’ari des mensonges de ceux qui l’avaient calomnié. Vous pouvez retrouver un extrait de ce livre : ici.

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth) Ibnou ‘Açâkir (Abou l-Qâçim ‘Ali Ibnou Haçan Ibnou Hibatou l-Lâh Ad-Dimachqi) est né en 499 et il est décédé en 571 de l’Hégire (رحمه الله) soit il y a plus de 850 ans. C’était un grand savant du hadîth, et il était de l’école de jurisprudence Chafi’ite. Il est notamment connu pour son ouvrage “Târîkhou d-Dimachq”.

• L’Imâm An-Nawawi a dit de lui : « Il est le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth) du Châm, mais il est également le Hâfidh de ce monde » [Boustân Al-‘Ârifîn]
• Le Hâfidh As-Souyoûti a dit à son sujet : « Ibnou ‘Açâkir, le grand Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) du Châm, mais il est également le Hâfidh de ce monde, le digne de confiance, celui qui a des arguments confirmés, le digne de confiance dans la religion ». [Tabaqâtou l-Houffâdh]
• L’Imâm Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit le concernant : « L’Imâm grandiose (jalîl), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) de la Oummah […] Il est le Chaykh, l’Imâm qui supporte la Sounnah et qui est à son service […] il est l’Imâm des gens du hadîth de son époque » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
• Le Hâfidh Ibn Najjâr Al-Baghdâdi a dit à son sujet : « Il est l’Imâm des Mouhaddithîn (spécialistes de la science du hadîth) de son époque» [Dhayl Târîkh Baghdâd]
• Al-Yâfi’i a dit de lui : « le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), l’Imâm, le Mouhaddith scrupuleux, le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) minutieux, celui qui possède une large science, Chaykh al-Islâm, le Mouhaddith du Châm, le défenseur de la Sounnah, celui qui refute les mauvaises innovations, le Hâfidh, l’océan de science […] le digne de confiance dans la religion […] il n’a pas vu pareil à lui dans son époque » [Mir-atou l-Jinân]
• Ibnou Kathîr a dit le concernant : « Le grand Hâfidh (spécialiste du hadîth), le digne de confiance dans la religion […] la fierté des Châfi’ite, l’Imâm des gens du hadîth de son temps et le porteur de leur étendard » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
• Adh-Dhahabi a dit à son sujet : « L’Imâm, l’illustre savant (Al-‘Allâmah), le grand Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), al-moujawwad, le Mouhaddith (transmetteur du hadîth) du Châm» [Siyarou A’lâmi n-Noubalâ]. Il a dit également de lui : « L’Imâm, le grand Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Mouhaddith (transmetteur du hadîth) du Châm, la fierté des Imams, le digne de confiance dans la religion […] le nombre de ses enseignants est de mille quatre cents (1400) Chaykh et quatre-vingts (80) femmes» [Tadhkiratou l-Houffâdh]