Août 20

L’Imâm Ach-Châfi’i juge mécréant celui qui croit que Allâh est assis sur le trône [Rapporté par le Qâdî Houçayn]

Sujet : Celui qui croit que Allâh est assis sur le trône est mécréant.

Dans son livre « At-Ta’lîqah » (page 1031 de cette édition) le Qâdî Houçayn a dit :

« ما نص عليه الشافعي رحمه الله […] [من] اعتقد أن الله تعالی جالس على العرش ، فإنه يحكم بكفره ، ولا تصح الصلاة خلف هؤلاء »

« Ach-Châfi’i –que Allâh lui fasse miséricorde- a dit textuellement […] : celui qui croit que Allâh ta’âlâ est assis sur le trône il est jugé mécréant, et la prière n’est pas valable derrière ceux-là »

Informations utiles :

– Al-‘Allâmah (l’illustre savant), le Chaykh, Al-Qâdî Houçayn Ibn Mouhammad Ibn Ahmad fait parti des grands savants de l’école de l’Imâm Ach-Châfi’i, il est décédé en 462 de l’Hégire (رحمه الله). On compte de parmi ses élèves de grands savants comme : Imâmou l-Haramayn Al-Jouwayni, l’Imâm Aboû Sa’îd Al-Moutawalli, l’Imâm Al-Baghawi et d’autres.

  • L’Imâm ‘Abdou l-Karîm Ar-Râfi’i a dit à son sujet : « On le surnommait le savant de la communauté » [At-Tadwîn].
  • Ibnou s-Sam’âni a dit de lui : « Il est l’Imâm de son époque ».
  • L’Imâm Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit le concernant : « L’Imâm glorieux (Jalîl) l’un des compagnons [de l’école Chafî’ite] au niveau le plus élevé » [At-Tabaqât].
  • L’Imâm An-Nawawi a dit  à son sujet : « L’un de nos compagnons [dans l’école Chafi’ite] du niveau de as-hâbou l-Woujoûh, d’un grand degré et d’une haute valeur » [At-Tahdhîb].

– L’Imâm, le Moujtahid –jurisconsulte– Mouhammad Ibnou Idrîs Ach-Châfi’i est l’un des plus grands savants de notre communauté, c’est une référence incontournable pour tout musulman. C’est un salaf (C’est à dire qu’il a vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire), il est né en 150 et il est décédé en 204 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 1230 ans. Il est l’Imâm de l’école (madh-hab) chafi’ite.

  • L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Mouhammad Ibn Idrîs Ach-Châfi’i est le savant à la tête du second siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyînou kadhibi l-Mouftari]

– Ici, le Qâdî Houçayn rapporte que l’Imâm Ach-Châfi’i a textuellement déclaré mécréant celui qui croit que Allâh serait assis sur le trône, et qu’il n’est pas valable de prier derrière une telle personne en raison de sa mécréance.

– Allâh ta’âlâ dit : {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [Ce qui a pour sens] : « Rien n’est tel que Lui – d’aucune façon que ce soit -». Les savants spécialistes de tafsîr du Qour-ân ont confirmé que ce verset en lui-même est une preuve pour exempter Allâh du corps. Parmi eux : l’Imâm Ar-Râzi [Dans son Tafsîr], l’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre Al-Iklîl] et autres.

– Et le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a dit dans un hadîth sahîh (authentique) rapporté par Al-Boukhâri et autre : « كَـــــانَ اللهُ وَلَــــمْ يَــــكُــــنْ شَــىءٌ غَــيْـــرُهُ » [ce qui a pour sens ] : «Allâh existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Ce hadîth nous indique qu’hormis Allâh et Ses Attributs, rien n’existe de toute éternité, ni terre, ni ciel, ni mer, ni endroit, ni trône, ni corps, ni membre, ni organe, ni aucune autre créature quelle qu’elle soit. Après cela comment attribuer à Allâh des choses entrées en existence ?!

– Cette position de l’Imâm Ach-Châfi’i a également été rapportée de lui par :

  • Le Chaykh Al-Qourachi qui a dit : « Ceci est de la mécréance selon l’Unanimité et nous déclarons mécréant ceux qui se réclament de l’Islâm qui disent que la Parole de Allâh est créée et ceux qui disent que Allâh ne sait pas les choses avant leur existence et celui qui ne croit pas en la Prédestination et celui qui croit que Allâh est assis sur le trône tout comme a rapporté ce jugement Al-Qâdî Houçayn d’après le texte de Ach-Châfi’i » [Dans son livre Najmou l-Mouhtadi]
  • Le Chaykh Ibnou Ar-Rif’ah qui a dit : « Et ceux que nous avons déclaré mécréants parmi les gens de la Qiblah sont par exemple ceux qui croient que le Qour-ân serait créé, que Allâh ne saurait pas les choses inexistantes avant qu’elles n’existent, et ceux qui ne croient pas en la prédestination, également ceux qui croient que Allâh serait assis sur le Trône comme l’a cité le Qâdî Houçayn du texte de Ach-Châfi’i. » [Dans son livre Kifâyatou n-Nabîh]

– De nombreux autres savants ont confirmé que le fait de croire que Allâh serait assis sur le trône est une croyance qui constitue de la mécréance. Parmi eux :

  • L’Imâm Al-Bayhaqi qui a dit : « Il y a également parmi eux ceux qui ont dit qu’il est un corps (jism) et d’autres ont dit qu’il est possible qu’Il soit assis sur un trône, tout comme un roi est sur son lit. Toutes ces paroles entraînent l’attribution de la mécréance pour celui qui les dit, tout comme c’est le cas de celui qui fait preuve de négationnisme ou d’association. » [Dans son livre Chou’abou l-Îmân] ;
  • L’Imâm An-Nawawi qui a dit : « Et s’il dit “Allâh s’est levé pour la justice” il est devenu mécréant,  ou s’il dit “Allâh s’est assis pour la justice” il est devenu mécréant » [Rawdatou t-Tâlibîn / Kitâb Ar-Riddah] et Ibn Noujaym Al-Hanafi a tenu avec exactitude les mêmes propos dans son livre « Al-Bahrou r-Râ-iq », et également Adh-Dhahabi  dans “Ith-hâfou l-Akâbir fî tahdhîbi kitâbi l-Kabâ-ir” ;
  • L’Imâm Al-Kawthari qui rapporte l’unanimité en disant : « La mécréance de celui qui attribue le mouvement, la position assise et les limites à Allâh ta’âlâ est une chose au sujet de laquelle deux musulmans ne sont pas en désaccord. » [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
  • L’Imâm Al-Kawthari a dit également : « Ce qu’adore ce perdant se lève, s’assoit, et bouge ! Peut-être que ce Sijzi (originaire du Sijistan) a hérité cette croyance de ses voisins, les adorateurs des vaches (les hindous), et celui qui croit cela au sujet du Seigneur des mondes, c’est un mécréant par accord [des savants]. Malheur à celui qui  suit des gens comme lui dans la prière ou dans le mariage ! » [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari] ;
  • Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari qui rapporte également l’unanimité en disant : « Un de ceux qui veulent connaître la science de la religion, et s’attacher à la voie du Salaf et du Khalaf m’a interrogé au sujet de ce qui n’est pas explicite dans les versets et les hadîth, par sa parole : « Que disent les maîtres des savants, que Allâh ta’âlâ les protège, au sujet de celui qui a pour croyance que Allâh ‘azza wa jall a une direction, ou qu’Il serait assis sur le trône dans un endroit spécifique et qui dit que cela est la croyance du Salaf ?» Plus loin, il répond : « Le jugement de cette croyance est qu’elle est infondée et celui qui y croit est un mécréant par l’unanimité des savants musulmans que l’on prend en considération.  »[Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât] ;
  • Le Mouhaddith Al-Harari qui a dit : « L’exégèse du verset : {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ) : Il est un devoir de faire l’exégèse de ce verset dans un sens autre que celui de l’établissement (al-istiqrâr), de la position assise (al-jouloûss) ou de ce qui est de cet ordre. Celui qui croit une telle chose est devenu mécréant » [Dans son livre As-Sirât Al-Moustaqîm]
  • Et beaucoup d’autres …

– L’Imâm Ach-Châfi’i, lorsqu’il a été interrogé au sujet de l’istiwâ de Allâh, il a répondu : « J’ai cru fermement en cela sans assimilation, j’en ai reconnu la véracité sans attribuer d’image, je me suis fait à l’idée que j’étais incapable d’en atteindre la réalité et je me suis abstenu d’engager une discussion à ce sujet d’une totale abstention » [Rapporté par l’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i et d’autres]. C’est-à-dire qu’il a accepté les termes mentionnés dans le Qour-ân sans en comprendre un sens qui implique l’assimilation (tachbîh) comme la position assise, l’installation, ou l’établissement sur le trône.

– Ibnou Kathîr mentionne également la position de l’Imâm Ach-Châfi’i concernant l’un des versets au sujet de l’istiwâ, qui est d’y croire sans assimilation, sans comment et sans prendre le sens apparent (comme la position assise ou l’établissement). [Dans son tafsîr]

– De même, l’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni rapporte la croyance de l’Imâm Ach-Châfi’i concernant les textes équivoques (moutachâbih) qui est d’y croire dans leur globalité, en exemptant Allâh du comment (kayfiyyah) et de toute assimilation (tachbîh), et sans prendre ces textes selon leurs sens apparents. [Dans son livre Fat-hou l-Bârî]

– L’Imâm Ach-Châfi’i a dit : « Allâh ta’âlâ existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité. Il a créé l’endroit en ayant l’attribut de l’exemption de début, tout comme avant la création des endroits, le changement n’est pas possible selon la raison à Son sujet, ni pour Son Être ni pour Ses attributs » [Rapporté par Az-Zabîdi dans son livre It-hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn]

– Sachez également que l’Imâm Ach-Châfi’i considérait également mécréants ceux qui attribuent le corps ou la direction à Allâh [Voir à ce sujet : le livre du Chaykh Moulla ‘Ali Al-Qâri : ici ; le livre du Chaykh Al-Haytami : ici ; le livre de l’Imâm As-Souyoûti : ici ; et le livre du Chaykh Mahmoûd As-Soubki : ici].

 – Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

Il n’est donc pas permis de traduire le verset  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh). Consultez d’autres paroles de savants au sujet du terme « istawâ » : ici.

– Malgré cela, certains leaders de la mouvance sectaire wahhabite, ont diffusé la croyance hideuse d’Ibn Taymiyah (moujassim) et ont déclaré mensongèrement que Allâh serait assis sur le trône. Voir à ce sujet : Ar-Râjihi et Fawzân (wahhabites) prétendent que Allâh est assis sur le trône.

– L’Imâm Ach-Châfi’i a précisé qu’il n’est pas valable de prier derrière quelqu’un qui croit que Allâh est assis sur le trône car il s’agit là d’une croyance faisant sortir de l’Islâm, et les actes d’adorations ne sont valables que de la part du musulman. A ce sujet :

  • L’Imâm An-Nawawi a dit : « Et nous avons certes mentionné que celui qui est devenu mécréant par son innovation, la prière n’est pas valable derrière lui […] et parmi ceux qui sont devenus mécréants il y a celui qui attribue clairement le corps [à Allâh] » [dans son livre « Al-Majmoû’ Charhou l-Mouhadh-dhab »]
  • Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku Al-Hanafi a dit : « Les Mouchabbihah (assimilationnistes) attribuent au Créateur (Al-Khâliq Dhou l-Jalâlah) les parties corporelles tout comme les créatures, ainsi la prière n’est pas valable derrière eux, ces gens là sont sortis de l’Islâm. Celui qui attribue à Allâh un endroit ou qui dit que Allâh est dans le ciel, lui-aussi sort de l’Islâm, également nous déclarons mécréant celui qui a pour croyance que Allâh (Al-Haqq ta’âlâ) serait établie sur le trône. Alors malheur aux wahhabites » [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi (la croyance de Ahlou s-Sounnah)]
  • Le Chaykh As-Sayyid Mahmoûd Al-Hanafi Al-Khâdhami Al-Bâkistâni a été interrogé sur la validité de prier derrière un wahhabite, il a dit dans sa fatwâ : «Il n’est pas permis de prier derrière eux, et il n’est pas permis de prendre l’un d’eux comme Imâm, ou juge, ou pour l’enseignement du Livre et de la Sounnah ou pour la jurisprudence […] ils sont certes mécréants en Allâh et en Son messager […] ils sont certes d’une des pires mécréance et hypocrisie […] les savants ont émis une fatwâ à leur sujet indiquant qu’ils ont apostasié en la croyance en Allâh et en l’Islâm […] ceux-là sont mécréant, ils ne sont pas des sâdiqîn, ils sont de parmi les plus menteurs des gens à l’égard de Allâh et de Son Messager, ils sont des gens de la mécréance » [Rapporté à la suite du livre “khoulâsatou l-Kalâm fî bayâni oumarâ-i l-Baladi l-Harâm du Chaykh Ibnou Zayni Dahlân, édition Waqf Ikhlâs]

– Consultez également les articles sur le thème : Allâh n’est pas sur le trône : ici.

– Consultez également les articles sur le thème : Attribuer l’endroit ou la direction à Allâh est de la mécréance : ici.

Août 15

Le Chaykh Ahmad Zarroûq explique l’istiwâ de Allâh sur le trône

Sujet : Allâh n’est pas établi sur le trône

Dans son livre « Charh ‘Aqîdati l-Ghazâli » le Chaykh Ahmad Zarroûq Al-Fâçi a dit au sujet de Allâh :

« استواء منزهاً عن المماسة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال : يعني لأن ذلك كله عليه محال، إذ هو من صفات المحدثات، وتعالى ربنا عن سمات الحدوث. هذا معنى ما أشار إليه مالك رحمه الله تعالى بقوله: والكيف غير معقول. وفي بعض الروايات: والكيفية مجهولة، ولا يصح لأن المجهولة يمكن تعلقها، وغير المعقول لا يتصور فهمه، وهو المراد هنا»

« L’ istiwâ [de Allâh est] exempt du contact, de l’établissement, du fait d’être dans un endroit, d’être incarné ou d’être en mouvement. » Car tout cela est impossible à Son sujet car cela fait partie des attributs de ce qui entre en existence et Allâh est totalement exempt de ce qui entre en existence, et c’est cela le sens indiqué par l’Imâm Mâlik par sa parole « al-kayfou ghayrou ma’qoûl » [le comment au sujet de Allâh est inconcevable]. Et selon une version : « al-kayfiyyatou majhoûlah » mais cela n’est pas valable, car ce qui est ignoré il est possible qu’il soit concerné par le comment.  Ce qui est inconcevable on ne peux pas le confirmer [à Allâh] et c’est cela le sens voulu ici. »

Informations utiles :

– Al-‘Allâmah (l’illustre savant), Az-Zâhid (l’ascète), Al-Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), Al-Mouhaddith (spécialiste de la science du hadîth), le Chaykh Abou l-Fadl Chihâbou d-Dîn Ahmad Zarroûq Al-Fâçi Al-Barnouçi Al-Mâliki est né en 846 dans la région située entre Taza et Fès (Maroc) et il est décédé en 899 à Misrata (Lybie). Au cours de sa vie, il s’installa en Egypte et enseigna la science de la religion à l’Université Al-Azhar et devint une référence notamment dans le fiqh Malikite. On compte de parmi ses enseignants les plus célèbres : le Chaykh ‘Abdou r-Rahmân Ath-Tha’âlibi et le Hâfidh As-Sakhâwi. Sa tombe fût détruite en 2012 par les extrémistes wahhabites.

  • Le Chaykh ‘Abdou r-Ra-oûf Al-Mounâwi a dit de lui : « Il avait énormément de science dans le fiqh, le tasawwouf, les fondements et les sujets de divergence » [Dans ses tabaqât]
  • Le Chaykh Ahmad Bâbâ At-Tanbakti a dit à son sujet : « L’Imâm, Al-‘Âlim (le savant), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Mouhaddith (spécialiste de la science du hadîth), As-Soûfî, le Waliyy (Saint), le Sâlih (vertueux), le Zâhid (ascète), Al-Qoutb, Al-Ghawth, Al-‘Ârifou bi lLâh » [Naylou l-Ibtihâj]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Hayy Al-Kittâni a dit de lui : « L’Imâm, Al-‘Ârif, le Mouhaddith (spécialiste de la science du hadîth), As-Soûfî, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) » [Fahraçatou l-Fahâris]
  • Ibn Ghâzi a dit à propos de lui : « Le Mouhaddith (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) » [Naylou l-Ibtihâj]

– Ici le Chaykh Ahmad Zarroûq approuve et commente une citation de l’Imâm Al-Ghazâli au sujet de l’istiwâ de Allâh sur le trône, dans laquelle il a dit : « Et Allâh est « istawâ ‘ala l-‘Arch » (le Trône), tel qu’Il l’a révélé et avec le sens qu’Il a voulu, d’un « istiwâ » exempt du contact, de l’établissement, du fait d’être dans un endroit, d’être incarné ou d’être en mouvement. Il n’est pas porté par le Trône, au contraire, le Trône est porté grâce à Sa puissance et Sa grâce. » [Ihyâ-ou ‘Ouloumi d-Dîn]

– Le Chaykh Ahmad Zarroûq confirme ici qu’il est impossible au sujet de Allâh : le contact, l’établissement, le fait d’être dans un endroit, le fait d’être incarné et le fait d’être en mouvement car tout ceci fait parti des attributs des créatures, des choses entrées en existence.

– Ensuite il explique que cela est conforme à la parole de l’Imâm Mâlik au sujet de l’istiwâ de Allâh, lorsqu’il a dit : « le comment n’est pas concevable »(al-kayf ghayrou ma’qoûl), c’est-à-dire qu’il s’agit là d’un istiwâ sans comment, c’est-à-dire sans caractéristique physique, un istiwâ qui n’implique pas la localisation dans un endroit, ni contact, ni établissement ni aucune autre caractéristique des créatures.

– Le Chaykh Ahmad Zarroûq explique également que la version contenant les termes « al-kayfiyyatou majhoûlah » n’est pas authentique, car elle signifierait que le comment est inconnu. Cette parole impliquerait donc qu’il existe un comment mais que celui-ci serait ignoré, alors que l’Imâm Mâlik a justement voulu expliquer qu’il n’y a pas de comment.

– Ainsi, la version propagée par les moujassimah (corporalistes), selon laquelle Mâlik aurait dit « le comment est ignoré » (al-kayfou majhoûl), cette version n’est pas vraie ; elle n’a été validée d’aucun des Salaf ; elle n’a pas été confirmée comme étant la parole de Mâlik ni de personne d’autre parmi les Imâm. L’Imâm Mâlik n’a pas dit « le comment est ignoré » (al-kayfou majhoûl). Cette version n’a aucune chaîne de transmission sur laquelle on puisse se baser et elle n’est pas conforme au tawhîd. En effet, le fait de dire que le comment est ignoré, cela insinue que Allâh aurait des attributs qui ont un comment (des caractéristiques des créatures), mais que nous ne saurions pas par lesquelles de ces caractéristiques Il serait attribué; et cela contredit le tawhîd. Cependant certains savants ont cité cette version dans leurs ouvrages en expliquant “al-kayf” par “al-haqîqah” c’est-à-dire Sa réalité, ainsi ils comprennent de cette expression que nul ne connaît la réalité de Allâh si ce n’est Allâh Lui-même.

– Le comment (al-kayf) : c’est ce par quoi on décrit les créatures, c’est-à-dire les dimensions, le début, la fin, la couleur, l’endroit, la direction, la forme, la position assise, la proximité, le mouvement, le déplacement, le changement et tout ce qui fait partie des attributs des créatures. Allâh est exempt de tout cela.

– L’Imâm Mâlik a clairement dit que le comment au sujet de l’istiwâ de Allâh est inconcevable, c’est-à-dire que c’est un istiwâ sans comment (bilâ kayf). En effet, l’Imâm Mâlik n’a pas accepté que l’on demande « comment ? » au sujet de l’istiwâ de Allâh. Ceci nous confirme donc que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise, ni un établissement, ni une installation, ni une élévation spatiale ni aucun autres sens qui font partie des attributs des créatures et qui sont concerné par le « comment » [kayf].

– L’Imâm Mâlik a dit également : « l’istiwâ n’est pas inconnu » (al-istiwâ ghayrou majhoûl) c’est-à-dire que l’istiwâ est connu car il est rapporté dans le Qour-ân, puis il a dit : « le comment n’est pas concevable »(al-kayf minhou ghayrou ma’qoûl) c’est-à-dire que le comment est exclu, impossible à Son sujet, à savoir que l’istiwâ dans le sens du comment, c’est-à-dire de l’attitude comme la position assise, n’est pas concevable : la raison ne l’accepte pas puisqu’il fait partie des caractéristiques des créatures. En effet, la position assise n’est valable que pour un être qui a des membres, c’est-à-dire un postérieur et des genoux, gloire à Allâh Qui est exempté de tout cela.

– Une autre version authentique proche de celle-ci est rapportée de Mâlik avec les termes (wa kayfa ‘anhou marfoû’) c’est-à-dire : « Dire “comment” est exclu à Son sujet ».

– Le Hâfidh Az-Zabîdi a dit : « Ibnou l-Labân a dit dans l’explication de la parole de Mâlik : sa parole « Kayf ghayrou ma’qoûl » (le comment est inconcevable) : c’est-à-dire que le kayf (comment) fait parti des caractéristiques de ce qui entre en existence, et tout ce qui fait parti des attributs des choses entrées en existence, le fait de les attribuer à Allâh contredit la raison, de ce fait cela est catégoriquement renié pour Allâh ta’âlâ. Quant à sa parole : « wa l-Istiwâ ghayrou majhoûl » (l’istiwâ n’est pas inconnu) c’est-à-dire que son sens est connu par les spécialistes de la langue Arabe, et sa parole « wa l-îmânou bihi» (et y croire) c’est-à-dire selon ce qui est digne de Lui ta’âlâ, « wâjib» (est un devoir) car cela fait parti de la foi en Allâh et en Ses livres,  « wa s-sou-âlou ‘anhou bid’ah» (poser la question à ce sujet est une innovation) c’est-à-dire une nouveauté car les compagnons connaissaient son sens qui est digne d’être attribué à Allâh du point du vue de la langue, ainsi ils n’ont pas été amené à poser cette question» [It-hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn].

– Au sujet de la parole « fauteur d’innovation » [صاحب بدعة] adressé par l’Imâm Mâlik à cet homme qui lui avait demandé « comment est l’istiwâ de Allâh », le Chaykh Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi Al-Azhari explique en disant : « Parce que sa question sur le comment de l’istiwâ indique qu’il a compris l’istiwâ selon son sens apparent, physique, qui relève de l’emprise d’un corps sur un autre et de son établissement dessus, et qu’il n’a fait que douter sur le comment de cet établissement. Il a donc demandé à son sujet. Et c’est exactement cela l’assimilation (tachbîh) que l’Imâm Mâlik a pointé comme étant une innovation (bid’ah)» [Dans son livre «Fourqânou l-Qour-ân»]

  • Ici, lors de l’explication de l’histoire de cet homme ignorant qui a osé demander à l’Imâm Mâlik « comment est l’istiwâ de Allâh ? », l’Imâm Al-‘Azzâmi dit que justement si l’Imâm Mâlik a dit à cet homme qu’il est un mauvais innovateur et qu’il l’a fait sortir, c’est que la question de cet homme relevait de l’innovation blâmable. En effet, le fait qu’il ait demandé « comment ? » au sujet de l’istiwâ de Allâh est en soit une mauvaise innovation.

– Ce qui confirme davantage la position de l’Imâm Mâlik, c’est ce que rapporte l’Imâm Al-Bayhaqi qui a dit : « [Les imâms] Al-Awzâ’i, Mâlik, Soufyân Ath-Thawri et Al-Layth Ibn Sa’d ont été questionné au sujet de ces hadîth (les hadîth moutachâbih – équivoques -), alors ils ont dit : Citez les comme ils sont parvenus, sans attribuer de comment (bilâ kayfiyyah) » [Dans son livre “Al-I’tiqâd”].

– De même l’Imâm Mâlik considérait le verset de l’istiwâ de parmi les moutachâbihât (textes équivoques). En effet, l’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi a dit : « Certains d’entre eux [c’est-à-dire les savants] ont dit que le verset de l’istiwâ est moutachâbih (équivoque), et ceci est l’avis de Mâlik Ibn Anas, des Fouqahâ de Médine et de Al-Asma’i » [Dans son livre Ousoûlou d-Dîn].

– La parole de l’Imâm Mâlik rejetant le « comment » au sujet de l’istiwâ de Allâh est rapportée avec une chaîne de transmission authentique. Elle a également été citée par :

  • Le Hâfidh Aboû Nou’aym dans « Hilyatou l-Awliyâ » ;
  • L’Imâm Al-Bayhaqi dans son livre « Al-Asmâ-ou wa s-Sifât », et aussi [Dans son livre  « Al-I’tiqâd »] ;
  • L’Imâm Al-Qayrawâni [Dans son livre « Kitâb Al-Jâmi’ »] ;
  • L’Imâm Al-Qourtoubi [Dans son Tafsîr] ;
  • L’Imâm Aboû Hayyân Al-Andalouçi [Dans son Tafsîr Al-Bahrou l-Mouhît]
  • Le Hâfidh Ibnou Hajar Al-‘Asqalâni dans son livre « Fathou l-Bârî charh Sahîh Al-Boukhâri » qui précise que la chaîne de transmission de l’Imâm Al-Bayhaqi est forte (jayyid) ;
  • Le Hâfidh As-Souyoûti dans son tafsîr « Ad-Dourrou l-Manthoûr fi t-Tafsîri bi l-Ma-thoûr »
  • et autres qu’eux.

– Voici le manuscrit du livre Al-I’tiqâd de l’Imâm Al-Bayhaqi dans laquelle est présente la parole de l’Imâm Mâlik :

– Remarque importante : il y a une grande différence entre :

  • La parole des gens de la Sounnah qui disent que Allâh est sans comment (bilâ kayf), c’est-à-dire qu’Il n’est pas concerné par le comment, la description physique, comme cela a clairement été déclaré par les grands Imâm de la Oummah ;
  • et la parole des mouchabbihah (assimilateurs) qui se sont illusionné et qui ont pris pour croyance que Allâh aurait un comment mais que ce comment serait d’après eux ignoré, et qui disent : on ne sait pas comment. Ainsi, Ibn ‘Outhaymîn le wahhabite a contredit ouvertement les gens de la Sounnah en disant : « Nous ne nions pas à leurs sujets [les textes moutachâbihah] la kayfiyyah (comment, description physique) au contraire nous croyons qu’ils ont une kayfiyyah, mais nous n’avons pas connaissance de cette kayfiyyah» [Dans son livre intitulé « Charh al-‘Aqîdah Al-Wâsitiyyah »].

– Certains leaders de la mouvance sectaire wahhabite ont même prétendu textuellement que Allâh serait assis sur le trône. Article à consulter à ce sujet : Ar-Râjihi et Fawzân (wahhabites) prétendent que Allâh est assis sur le trône.

– Les wahhabites ont hérité cette croyance abjecte d’Ibn Taymiyah (moujassim) qui a également prétendu que Allâh serait assis. Article à consulter à ce sujet : L’Imam Abou Hayyan Al-Andalouçi dénonce l’égarement de Ibn Taymiyah.

– Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

Il n’est donc pas permis de traduire le verset  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh).

Juil 17

L’Imâm Al-Khattâbi confirme que Allâh n’a pas d’image

Sujet : Allâh n’a pas d’image

Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât, l’Imâm Al-Bayhaqi rapporte que l’Imâm Al-Khattâbi a dit :

« قوله : « خلق الله آدم على صورته » الهاء وقعت كناية بين اسمين ظاهرين ، فلم تصلح أن تصرف إلى الله عز وجل ، لقيام الدليل على أنه ليس بذي صورة سبحانه ليس كمثله شيء ، فكان مرجعها إلى آدم عليه السلام  »

« Sa parole (c’est-à-dire du prophète) [qui signifie : ] « Certes Allâh a créé Âdam à son image » le hâ [traduit ici par « son »] se trouve dans une phrase comportant deux noms apparents [c’est-à-dire le nom de Allâh et celui de Âdam], et il n’est pas valable de l’attribuer à Allâh ‘azza wa jall, en raison de la preuve qu’Il n’est pas un être possédant une image, soubhânah rien n’est tel que Lui. Ainsi cela revient à Âdam [c’est-à-dire à l’image de Âdam] ‘alayhi s-Salâm. »

Informations utiles :

–  L’Imâm, l’illustre savant, le Faqîh (le spécialiste de la jurisprudence), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Abou Soulaymân Al-Khattâbi est né en 319 à Boust (dans l’actuel Afghanistan) et il est décédé en 388 de l’hégire (رحمه الله) à Boust également, c’est-à-dire il y a plus de 1040 ans. Il fait parti des savants qui avaient le plus de science dans les sujets du hadîth. Il est de l’école de jurisprudence Chafi’ite. Parmi les savants qui ont rapporté le hadîth de lui : le Hâfidh Al-Hâkim, l’Imâm Aboû Hâmid Al-Isfarâyîni et autres qu’eux. L’Imâm al-Bayhaqi le cite énormément dans son livre « Al-Asmâ-ou wa s-Sifât ».

  • As-Souyoûti a dit à son sujet : « L’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah) bénéfique, le Mouhaddith (spécialiste de la science du hadîth) voyageur […] il était digne de confiance, et confirmé dans la connaissance de la science» [Tabaqâtou l-Houffâdh]
  • Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit de lui : « Il était un Imâm dans le Fiqh (jurisprudence), dans le hadîth, et dans la langue Arabe » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « L’illustre savant (al-‘Allâmah) le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe)» [Siyar A’lâmi n-Noubalâ], Il a dit également : « Il était un illustre savant (‘Allâmah) reconnu » [Al-‘Ibr]
  • Ibn Khallikân a dit à son sujet : « Il était un Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), lettré (adîb), Mouhaddith (spécialiste de la science du hadîth), auteur d’ouvrages sans précédents» [Wafayâtou l-A’yân]
  • Fayroûz Âbâdi a dit de lui : « Le Mouhaddith (spécialiste de la science du hadith), le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe), le vérificateur scrupuleux, de parmi l’élite des Imâm » [Al-Boulaghatou fî Tarâjimi A-immah an-Nahwi wa l-Loughah]

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Ousoûli (spécialiste des fondements) Aboû Bakr Ahmad Ibnou l-Houçayn Al-Bayhaqi, est né en 384 et il est décédé en 458 de l’Hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a presque 1000 ans. Il fait partie des plus grands savants du hadîth, et il est de l’école de jurisprudence Châfi’ite.

– Ici, l’Imâm Al-Bayhaqi cite en référence son Chaykh, l’Imâm Al-Khattâbi au sujet de l’explication du hadîth « خلق الله آدم على صورته » [qui signifie : ] « Certes Allâh a créé Âdam à son image ».

– L’Imâm Al-Khattâbi explique ici que l’image dont il est question dans ce hadîth revient à Âdam ‘alayhi s-Salâm et non à Allâh. Il confirme également qu’il n’est pas valable d’attribuer l’image à Allâh, car Allâh n’est pas un être ayant une image, et que rien n’est tel que Lui.

– Dans la suite de ses propos, l’Imâm Al-Khattâbi explique en disant : « Le sens est que les gens de la descendance de Âdam ont été créé en différentes étapes, ils sont au début de leur création sous forme de goutte de semence, puis sous forme de caillot adhérant, puis sous forme de bouchée malaxée, puis ils deviennent un fœtus durant le restant de la grossesse, puis ils naissent en étant bébé, puis ils deviennent petit, puis adulte de sorte que leurs corps grandissent. Mais Âdam, sa création n’a pas eu lieu sous cette forme là, car dès qu’il fût créé il eu directement sa forme complète, d’une taille de soixante coudées de hauteur » [Rapporté par Al-Bayhaqi dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât]

– L’Imâm Al-Bayhaqi a donné une explication proche en disant : « Le prophète (صلى الله عليه وسلم) a voulu expliquer que Âdam a été créé à l’image sur laquelle il était après sa sortie du paradis, son image n’a pas été déformée, et son apparence n’a pas changé » [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât]

– Ainsi concernant le hadîth « إذا ضرب أحدكم فَلْيَجْتَنِبْ الوجه فإن الله خلق آدم على صورته » [qui a pour sens : ] « Si l’un d’entre vous frappe [son frère] alors qu’il évite le visage, certes Allâh a créé Âdam à son image » [Rapporté par Mouslim et d’autres]. Certains savants ont expliqué que « صورته » « son image » revient à celui qui est frappé, ou bien à Âdam. En effet :

  • L’Imâm Al-Bayhaqi a dit : « Certes, il a voulu dire, et Allâh sait plus que tout autre, que Allâh a créé Âdam à l’image de celui qui est frappé, ainsi c’est cela qui est visé, et Allâh sait plus que tout autre » [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât]
  • Le Qâdî Ibnou Jamâ’ah a dit : « Les savants ont divergé sur qui revient l’adjectif possessif de l’image [dans « son image »]; il a été dit que cela revient à celui qui est frappé ou insulté et cela est le plus plausible […] et il a été dit que l’adjectif possessif revient à Âdam » [Dans son livre Îdâhou d-Dalîl]
  • L’Imâm An-Nawawi a dit : « Les savants ont divergé sur l’interprétation de ce hadîth, un groupe d’entre eux a dit : l’adjectif possessif dans « à son image » revient au frère frappé et ceci est ce qui est apparent dans la version de Mouslim ; un autre groupe de savants a dit : cela revient à Âdam, et il y a en cela une faiblesse ; et un autre groupe a dit : cela revient à Allâh ta’âlâ et le sens est l’annexion d’honneur et de restriction comme dans Sa parole ta’âlâ {ناقة الله} nâqatou l-Lâh (mot à mot : la chamelle de Allâh), et comme on dit au sujet de la Ka’bah : Baytou l-Lâh (mot à mot : la maison de Allâh)». C’est-à-dire que l’image a été annexé au nom de Allâh pour indiquer l’honneur de cette image et sa particularité [Dans son Charh Sahîh Mouslim]
  • L’Imâm Al-Bayhaqi a dit également : « Certains savants ont dit que toutes les images sont à Allâh ta’âlâ dans le sens qu’elles lui appartiennent et qu’Il les a créées, et la restriction est parvenue pour certaines d’entre elles par l’annexion (idâfah) pour les honorer et les glorifier, tout comme on dit : naqatou l-Lâh (mot à mot : la chamelle de Allâh), Baytou l-Lâh (mot à mot : la maison de Allâh), masjidou l-Lâh (mot à mot : la mosquée de Allâh). Et certains ont dit que Allâh soubhânah a créé Âdam sans qu’un modèle ne le précède, puis qu’Il a créé après lui d’autres humains sur le modèle de Âdam, c’est pour cela qu’Il l’a spécifié par une annexion (idâfah) et Allâh sait plus que tout autre. Et c’est ainsi que les savants ont expliqué ce qui est parvenu dans le hadîth que nous rapportons d’après [il cite sa chaîne de transmission qui aboutie à ] Ibn ‘Oumar, que le Messager de Allâh aurait dit : « لا تقبحوا الوجه فإن الله خلق آدم على صورة الرحمن » [qui a pour sens : ] « … Certes Allâh a créé Âdam à l’image de Ar-Rahmân »» [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât]. Puis il explique qu’il se peut que ce soit un transmetteur du hadîth qui s’est trompé lors de la transmission de cette version.

– Sachez que les Houffâdh (savants spécialistes de la science du hadîth) ont jugé la version avec les termes « على صورة الرحمن » « à l’Imâge de Ar-Rahmân » comme étant faible (da’îf). Ainsi, il n’est pas valable de se baser dessus pour attribuer à Allâh ce qui n’est pas digne de Lui.

  • L’Imâm Al-Mâziri a dit : « Cette version n’est pas confirmée chez les spécialistes de la science du hadîth » [Rapporté par An-Nawawi dans son Charh Sahîh Mouslim]
  • Le Hâfidh Ibnou l-Jawzi a dit : « Il y a au sujet de [la chaîne de transmission] ce hadîth trois défauts » puis il les mentionne en détail et poursuit en disant : « Je dis : ces preuves impliquent de devoir considérer ce hadîth comme étant faible, et ce hadîth peut être compris par l’annexion de l’image dans le sens de la possession [c’est-à-dire une image créée par Allâh] » [Dans son livre Daf’ou Choubahi t-Tachbîh]
  • Le Qâdî Ibnou Jamâ’ah a dit : « Si quelqu’un dit : il est certes parvenu dans une version de ce hadîth l’expression « على صورة الرحمن » [ce qui signifie : ] « à l’imâge de Ar-Rahmân »; nous disons : cette version est très faible, les imâm l’ont jugé faible » [Dans son livre Îdâhou d-Dalîl]

– L’Imâm Al-Khattâbi a dit également : « Ce qui est un devoir pour nous et pour tout musulman, c’est de savoir que notre Seigneur n’est pas un être possédant une image ou une forme, car certes, l’image implique le comment et le comment s’agissant de Allâh et de Ses attributs est exclu » [Rapporté par Al-Bayhaqi].

– Le comment (al-kayf / al-kayfiyyah) c’est ce par quoi on décrit les créatures, c’est-à-dire les dimensions, le début, la fin, la couleur, l’endroit, la direction, la forme, le poids, la position assise, l’établissement, la proximité, la distance, le mouvement, le déplacement, le changement et tout ce qui fait partie des attributs des créatures. Allâh n’est pas concerné par cela.

– Le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Ar-Râghib Al-Asbahâni (m.502 A.H.) a dit également : « La forme (ach-chakl), l’aspect (al-hay-ah), l’image (as-soûrah), la similitude (an-nidd) concernent le genre et la comparaison et sont compris dans la kayfiyyah (le comment, la description physique)» [Rapporté par Al-Mounâwi dans son livre : At-Tawqîf ‘alâ Mouhimmâti t-Ta’ârîf]

– De nombreux savants ont confirmé qu’il n’est pas valable d’attribuer l’image à Allâh. Parmi eux :

  • L’Imâm Abou l-Qâçim [l’un des grands élèves de l’Imâm Mâlik] (m.191 H.) a dit : « J’ai interrogé Mâlik concernant ceux qui discutent au sujet du hadîth et qui disent que Allâh a créé Âdam à Son image, et du hadîth dans lequel il est dit : Inna l-Lâha yakchifou ‘an sâqih, et qu’il rentrera son yad en enfer pour en faire sortir qui Il veut ; alors Mâlik a renié cela d’un reniement total, et il a interdit que quiconque dise cela.» [Rapporté par Adh-Dhahabi dans Siyarou A’lami n-Noubalâ]
  • L’Imâm Ach-Châfi’i (m. 204 H.) a dit lorsqu’il a été interrogé concernant l’istiwâ de Allâh « J’ai cru fermement en cela sans assimilation, j’en ai reconnu la véracité sans attribuer d’image, je me suis fait à l’idée que j’étais incapable d’en atteindre la réalité et je me suis abstenu d’engager une discussion à ce sujet d’une totale abstention.» [Rapporté par Ar-Rifâ’i]
  • L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (m. 241 H.) a dit : « Les spécialistes de la langue ont mentionné que le mot « corps » (jism) est attribué pour tout ce qui présente une longueur, une largeur, une épaisseur, une composition et une image, et Allâh ta’âlâ est exempt de tout ceci. » [Rapporté par Abou l-Fadl At-Tamîmi]
  • L’Imâm Al-Mâtourîdi (m. 333 H.) a dit : « Si quelqu’un dit : « Comment Allâh sera vu ? On lui dit : « Sans comment » car le comment advient à celui qui a une image, Il sera vu sans être qualifié d’une image, d’une position debout, assise, adossée ou suspendue, d’un contact ou d’une séparation, sans qu’Il soit de face ou de dos, court ou long, lumière ou obscurité, immobile ou en mouvement, en contact ou séparé, extérieur ou intérieur et sans aucun sens que l’imagination pourrait retenir ou que la raison pourrait estimer car Il est totalement exempt de tout cela » [Dans son livre Kitâbou t-Tawhîd]
  • L’Imâm Al-Bâqillâni (m. 403 H.) a dit : « Allâh n’a pas de composition ni d’image » [Dans son livre Al-Insâf]
  • L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi (m. 429 H.) a dit : « L’Imâm  Al-Ach’ari et la plupart des savants spécialistes de la croyance (moutakallimîn) ont déclaré mécréant tout innovateur dont l’innovation constitue de la mécréance, ou dont l’innovation mène à la mécréance, comme ceux qui prétendent que ce qu’ils adorent aurait une image ou qu’il aurait une limite ou une fin ou qu’il lui serait possible le mouvement et l’immobilité. » [Rapporté par Al-Kawthari]
  • L’Imâm Al-Bayhaqi (m. 458 H.) a dit : « L’image (as-soûrah) est la composition ; ce qui a une image (al-mousawwar) est ce qui est composé (mourakkab) ; et Al-Mousawwir (un des noms de Allâh) est Celui Qui créé la composition (al-mourakkib) […] et il n’est pas possible que Al-Bâri (Allâh) ta’âlâ soit composé d’une image ni qu’Il n’ait une image » [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât]
  • L’Imâm Al-Bayhaqi (m. 458 H.) a dit : « Le « wajh » de Allâh n’est pas une image [c’est-à-dire que ce n’est pas un visage] » [Dans son livre Al-I’tiqâd]
  • Le Chaykh, le Faqîh Aboû Chakoûr As-Sâlimi Al-Hanafi (m.~460 H.) a dit au sujet des Mouchabbihah (ceux qui ont pour croyance que Allâh ressemble aux créatures) : « Parmi eux certains disent que « Allâh ta’âlâ a une image mais qu’on ne la connait pas » et cela est de la mécréance » [Dans son livre At-Tamhîd fî Bayâni t-Tawhîd]
  • L’Imâm Aboû Hâmid Al-Ghazâli (m.505 H.) a dit : « Allâh n’est pas un corps doté d’une image, Il n’est pas non plus une substance élémentaire, Il ne ressemble pas aux corps, dans le sens où Il n’est pas limité, ou divisé. Il n’est pas une substance et Il n’est pas composé de substance, Il n’est pas un attribut des substances et n’existe pas dans un attribut des substances. Non, Il ne ressemble pas aux choses qui existent, rien de semblable à Lui n’existe. {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} (layça kamithlihi chay) ce qui a pour sens : « Rien n’est tel que Lui », et Il n’est pas comme quoi que ce soit. Il n’est pas limité ni circonscrit. Il n’est pas entouré par les directions, et Il n’est pas contenu par les terres et les cieux. » [Dans son ouvrage Ihyâ-ou ‘Ouloûmi d-Dîn]
  • L’Imâm Al-Mâziri a dit : « L’Image implique la composition, et tout ce qui est composé est créé, entré en existence, et Allâh n’est pas composé, de ce fait il n’est pas attribué d’une image » [Rapporté par An-Nawawi dans son Charh Sahîh Mouslim]
  • L’Imâm Aboû Hafs An-Naçafi (m. 537 H.) a dit : « Allâh n’est pas quelque chose qui advient aux corps, ni un corps, ni une substance unitaire, ni quelque chose ayant une image, ni limité, ni dénombrable, ni constitué de parties, ni divisible, ni composé, ni fini, Il n’est pas attribué d’un genre ni d’un comment, Il n’est pas localisé dans un endroit et Il ne subit pas le temps, rien ne Lui ressemble.» [Al-‘Aqîdatou n-Naçafiyyah]
  • Al-Qâdî ‘Iyâd Al-Mâliki (m. 544 H.) a dit : « Allâh n’a pas d’image ni de forme, rien ne Lui ressemble et Il n’a pas de semblable, mais Il est Al-Ahad (Celui Qui n’a pas d’associé dans la divinité et Qui n’admet pas la partition), As-Samad (Celui Qui n’a besoin de rien, mais dont toutes les créatures ont besoin), Il n’engendre pas, Il n’est pas engendré, et Il n’a aucun équivalent.» [Dans son livre Al-I’lâm bi Houdoûdi wa Qawâ’idi l-Islâm]
  • L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i (m.578 H.) a dit : « Allâh n’est pas un corps doté d’une image » [Ad-Dourratou s-Sâmiyah fî Ma’rifati fadâ-ili souloûki t-Tarîqati r-Rifâ’iyyah]
  • L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i (m.578 H.) a dit : « Allâh ta’âlâ n’est pas une image, et tout ce que tu t’imagines ou te représentes dans ton esprit, sache que c’est Allâh qui en est Le Créateur, et Allâh ne ressemble à rien de ce qu’Il crée » [Al-Majâlis ar-Rifâ’iyyah]
  • Le Chaykh ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Kâçâni Al-Hanafi (m. 587 H.) a dit : « Allâh ta’âlâ n’a pas d’image, tout ce que tu imagines en ton esprit Allâh en est Le Créateur » [Al-Mou’tamad fi l-Mou’taqad]
  • L’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm (m.660 H.) a dit : « Allâh n’est pas un corps qui aurait une image ni une substance limitée qui aurait une quantité. Il n’a pas de ressemblance avec quoi que ce soit et rien n’a de ressemblance avec Lui. » [Rapporté par As-Soubki]
  • Le Loughawi Ibn Mandhoûr (m. 711 H.) a dit : « Quant au fait d’attribuer à Allâh ‘azza wa jall as-soûrah  (l’image) selon le sens apparent cela est rejeté, Allâh est exempt de cela, d’une exemption totale» [Dans son livre Liçânou l-‘Arab]
  • Le Qâdî Ibnou Jamâ’ah (m.733 H.) a dit : « Celui qui dit que Allâh a une image et qu’Il aurait créé Âdam selon cette image, cette parole n’est pas acceptée de lui en raison de ce que cela implique comme tajsîm (attribution du corps et caractéristiques des corps à Allâh), il en est de même pour celui qui dit : Il a une image mais pas comme les autres images » [Dans son livre Îdâhou d-Dalîl]
  • L’Imâm Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki (m.737 H.) a dit : « Allâh est exempt de l’image et du comment (kayfiyyah) » [Dans son livre Al-Madkhal]
  • Le Chaykh Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) qui a dit : « Certes Allâh soubhânahou wa ta’âlâ n’est pas dans une direction et Il n’a pas d’image » [Al-Qalâ-id]
  • Le Chaykh Mouhammad Ibn Khalîfah Al-Oubay Al-Wachtâni Al-Mâliki (m. 827 H.) a dit : « La venue est un mouvement et un déplacement, et l’image implique la composition et tout ceci est impossible au sujet de Allâh soubhânah » [Dans son Charh Sahîh Mouslim]
  • Le Chaykh Mouhammad Ibn Khalîfah Al-Oubay Al-Wachtâni Al-Mâliki (m. 827 H.) a dit également : « Celui qui proclame que Allâh est une image pas comme les autres images, cela est une contradiction et du tajsîm (anthropomorphisme) » [Dans son Charh Sahîh Mouslim]
  • L’Imâm As-Sanoûçi a dit (m. 895 H.) : « La venue est un mouvement et un déplacement, et l’image implique la composition et tout ceci est impossible au sujet de Allâh soubhânah » [Dans son Charh Sahîh Mouslim]
  • L’Imâm ‘Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi (m.1143 H.) a dit : « Quant à l’assimilation (tachbîh) c’est de croire que Allâh ta’âlâ ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allâh est un corps au-dessus du Trône ou qui croient qu’Il a des mains, ou qu’Il a tel image ou tel aspect ou qu’Il est une lumière, ou qu’Il est au ciel (fi s-samâ), ou qu’Il est dans une des six directions, ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il remplit les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose ou dans toute les choses, ou qu’Il serait unis avec une des créatures, ou unis avec toute les créatures, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire, que Allâh ta’âlâ nous en préserve, et la cause de cela est l’ignorance de la vérité. » [Dans son livre Al-Fathou r-Rabbâni]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Ghoumâri a dit : « La louange est à Allâh Al-Kabîr Al-Mouta’âl, Celui Qui est attribué des attributs éminents, Qui est attribué des attributs de perfection. Celui qui est exempt de la forme, de l’image et du semblable. Celui Qui est exempt d’être dans un endroit et exempt du fait que le temps s’écoule sur Lui » [Dans son livre Al-Fawâ-id Al-Maqsoûdah]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit : « Certes, Allâh tabâraka wa ta’âlâ, il est impossible à Son sujet d’avoir une image et une forme, comme l’image d’un humain ou d’un cheval ou autre que cela, car ceci fait partie de ce qui est spécifique aux corps » [Dans son livre Al-Matâlibou l-Wafiyyah]
  • Chaykh Docteur Jamîl Halîm Al-Houçayni a dit : « Il est un devoir de croire que Allâh soubhânahou wa ta’âlâ est exempt de la ressemblance, de la similitude, du corps, de l’aspect, de l’image, de l’apparence, et des parties corporelles car Il a dit Soubhânah {ليس كمثله شيء} [ce qui a pour sens : Absolument rien n’est tel que Lui] » [It-hâfou l-Mouslim]
 

– Ainsi, il n’est pas valable de se baser sur la parole des mouchabbihah (ceux qui attribuent à Allâh les caractéristiques des créatures), des moujassimah (ceux qui attribuent à Allâh le corps ou les caractéristiques du corps), comme les wahhabites qui ont contredit la voie des gens de la sounnah en attribuant à Allâh l’image.

  • Le moujassim Ibn Qoutaybah s’est égaré en disant au sujet de Allâh : « Il a une image pas comme les autres images» [Rapporté de lui par Ibnou l-Jawzi et d’autres qui l’ont blâmé pour cela]
  • Le wahhabite Ibn Bâz a également attribué l’image à Allâh en disant : « « à Son image » c’est-à-dire que Allâh entend, qu’Il voit, qu’Il parle, qu’Il a une main, qu’Il a un visage, qu’Il a des doigts » [Enregistrement vidéo]
  • Le wahhabite Ibn ‘Outhaymîn s’est égaré en disant : « La parole du prophète (صلى الله عليه وسلم) [qui signifie : ] « Certes Allâh a créé Âdam à son image », et l’image est semblable à l’autre et il n’est pas concevable selon la raison que l’image ne soit pas semblable à l’autre et c’est pour cela que si je t’écris un texte puis que tu le rentres dans une machine photocopieuse et qu’il en ressort un texte (sur une feuille), on peut dire que celle-ci est l’image de celle-ci, il n’y a aucune différence entre les textes et les expressions et l’image est identique à l’autre image. Et celui qui a dit « certes Allâh a créé Âdam à son image » c’est le Prophète (صلى الله عليه وسلم), le plus savant, le plus véridique, le meilleur conseilleur et le plus éloquent de parmi les créatures.» [Dans son livre majmoû’ Fatâwâ]
  • Le wahhabite Ibn ‘Outhaymîn a dit aussi : « Si on nous dit : quelle est cette image qui est à Allâh et sur laquelle est Âdam ? Nous disons : Certes Allâh ‘Azza wa Jall a un visage, et Il a un œil, et Il a une main, et Il a un pied ‘Azza wa Jall, mais ça n’implique pas que ces choses là soient identiques à ceux des Hommes, il y a donc ici une sorte de ressemblance mais sans que cela soit totalement identique » [Dans son livre intitulé Charh Al-‘Aqîdah Al-Wâçitiyyah]
  • Le wahhabite ‘Abdou l-‘Azîz Ar-Râjihi (un des plus gros élèves d’Ibn Bâz) a dit : « L’Image c’est l’aspect d’une chose et sa forme, et tout ce qui existe il est valable de le voir, de l’observer et a une image et une forme qui le distingue d’autre que Lui et Allâh est le plus éminent de ce qui existe » [Dans ses annotations du livre Bayân Talbîs Al-Jahmiyyah d’Ibn Taymiyah, édité avec l’approbation du ministre Saoudien des affaires islamiques Sâlih Ibn ‘Abdi l-‘Azîz Âl Ach-Chaykh]
  • Le wahhabite ‘Outhmân Al-Khâmis s’est également égaré en disant : « « à son image » c’est-à-dire à l’image de Allâh […] et ce qui est voulu par cela est qu’Il a un visage, deux mains, qu’Il a des doigts, qu’Il a deux yeux, qu’Il a un tibia, qu’Il a un pied … » [Enregistrement vidéo]

Juin 29

Un serpent immense trouvé sur le torse d’Ibn Taymiyah dans sa tombe

Sujet : L’égarement d’Ibn Taymiyah

 

Dans son livre « Daf’ou choubahi man chabbaha wa tamarrad » (page 132 de cette édition), l’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni a dit :

« وبلغني أنه لما دفنَ ابن تيمية قال شخص بعد ثلاثة أيام قد اضطرب القول في هذا الرجل والله لأنظرن ما صنع الله به، قال فحفر قبره فوجد على صدره ثعباناً عظيماً هاله منظره فكان الرجل يحذّر الناسَ من اعتقاده ويُعلِمهم بما رأى »

« Il m’est parvenu que lorsqu’Ibn Taymiyah a été enterré, un homme a dit, après trois jours : « certes, les paroles au sujet de cet homme sont confuses, par Allâh je vais observer ce que Allâh a fait de lui », puis il creusa sa tombe et trouva sur la poitrine d’Ibn Taymiyah un serpent immense dont la vision l’a terrifié, suite à cela l’homme mettait en garde les gens contre la croyance d’Ibn Taymiyah et les informait de ce qu’il a vu»

Informations utiles :

– L’Imâm, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Bakr Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni Al-Houçayni Ach-Châfi’i Ad-Dimachqi est né en 752 et il est décédé en 829 de l’Hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 600 ans.

– Ici, il rapporte qu’un homme entendait des propos au sujet d’Ibn Taymiyah qui ne s’accordaient pas, c’est-à-dire que certains connaissaient la réalité d’Ibn taymiyah et mettaient en garde contre lui, et d’autres ignoraient ses paroles d’égarements ou étaient trompé par ses paroles, et de ce fait ils faisaient son éloge.

– Cet homme a voulu voir un signe au sujet d’Ibn Taymiyah après sa mort, et pour cela il creusa sa tombe pour voir l’état de son corps. Lorsqu’il fit cela, il trouva un serpent immense sur la poitrine d’Ibn Taymiyah.

– Suite à cela, cet homme mettait en garde catégoriquement contre Ibn Taymiyah et ses mauvaises croyances.

– Dans ce même ouvrage, l’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni a dit : « La mécréance d’Ibn Taymiyah a fait l’objet de l’unanimité ». C’est-à-dire que les savants des quatre écoles ont été unanimes à le déclarer mécréant.

De très nombreux savants de l’Islâm ont mis en garde contre les déviations d’Ibn Taymiyah, parmi eux :

  • Salâhou d-Dîn As-Safadi a dit : « Les quatre Qâdî (Juges de l’État musulman) dont l’un est Mâliki, l’autre Châfi’i, l’autre Hanafi et l’autre Hambali ont été d’avis concordant et ont décrété qu’Ibn Taymiyah est un égaré et qu’il est un devoir de mettre en garde contre lui ». [Dans son livre ‘Ouyoûnou t-Târîkh]
  • L’historien Ibnou Châkir a dit : « Ibn Taymiyah est un égaré ». [Dans son livre ‘Ouyoûnou t-Tawârîkh]
  • Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi a dit : « Ibn Taymiyah a contredit l’unanimité dans de nombreux points, il a été dit dans plus de soixante questions, dont certaines concernent les fondements. » [Dans son livre Al-Ajwibatou l-Mardiyyah]
  • L’Imâm Taqiyyou d-Dîn As-Soubki a dit : « Ibn Taymiyah a innové de mauvaises croyances et a contredit les fondements de l’Islâm » [Dans son livre Ad-Dourratou l-Moudiyyah]
  • Ibn Battoûtah a dit au sujet d’Ibn Taymiyah : « Il avait un problème dans sa tête» [Ar-Rihlah]
  • Le Hâfidh As-Sakhâwi a dit : « Il (c’est-à-dire le Chaykh ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri) était interrogé au sujet des opinions qu’Ibn Taymiyah avait été le seul à émettre, et il avait répondu en fonction des erreurs qu’il y trouvait et de ce qui repoussait son cœur ; jusqu’à ce qu’il détermine son jugement à son sujet et déclare ouvertement qu’Ibn Taymiyah est un innovateur, puis qu’il est mécréant. Par la suite il s’est mis à déclarer explicitement dans ses assemblées que quiconque appellerait Ibn Taymiyah par l’appellation “Chaykhou l-Islâm” deviendrait mécréant pour avoir employé ce terme. Et il était connu pour cela.» [Dans son livre Ad-Daw-ou l-Lâmi’ fî A’yâni l-Qarni t-Tâçi’]
  • Le Chaykh Ibnou Mou’allim al-Qourachi a dit : « Il (Ibn Taymiyah) est un égaré dont il est un devoir de mettre en garde ». [Dans son livre Najmou l-Mouhtadi]
  •  Le Qâdî Badrou d-Dîn Ibnou Jamâ’ah a dit : « Il (Ibn Taymiyah) est quelqu’un que Allâh a égaré ». [Rapporté par Al-Haytami dans son livre Al-Jawharou l-Mounadh-dham]
  • L’Imâm Bourhânou d-Dîn Al-Fazâri a déclaré mécréant Ibn Taymiyah, en effet l’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni a dit : « L’Imâm, l’Illustre savant, Bourhânou d-Dîn Al-Fazâri a composé environ quarante lignes avec des preuves (contre Ibn Taymiyah), et il a conclu en donnant le jugement de déclarer mécréant Ibn Taymiyah, et a été d’accord avec lui le Chaykh Chihâbou d-Dîn Ibn Jahbal Ach-Châfi’i, et également le [Qâdî] Malikite a écrit sous la ligne (en tant que confirmation) et d’autres qu’eux encore ». [Dans son livre Daf’ou choubahi man chabbaha wa tamarrad]
  • L’Imâm Ibn Jahbal a déclaré mécréant Ibn Taymiyah, en effet l’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni a dit : « Bourhânou d-Dîn Al-Fazâri a donné le jugement de déclarer mécréant Ibn Taymiyah, et a été d’accord avec lui le Chaykh Chihâbou d-Dîn Ibn Jahbal Ach-Châfi’i, et également le [Qâdî] Malikite a écrit sous la ligne (en tant que confirmation) et d’autres qu’eux encore ». [Dans son livre Daf’ou choubahi man chabbaha wa tamarrad]
  • Le Hâfidh Ibn Rajab Al-Hambali a déclaré mécréant Ibn Taymiyah, en effet l’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni a dit : « Le Chaykh Zaynou d-Dîn Ibn Rajab Al-Hambali fait partie de ceux qui considéraient mécréant Ibn Taymiyah et il lui a répliqué. Et il disait de sa plus haute voix, dans certaines assemblés : [l’Imâm Taqiyyou d-Dîn] As-Soubki avait ses raisons de le déclarer mécréant  ». [Dans son livre Daf’ou choubahi man chabbaha wa tamarrad]
  • Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami a dit : « Il (Ibn Taymiyah) est un innovateur, un égaré qui égare, un ignorant ». [Dans son livre Al-Fatâwâ Al-Hadîthiyyah]
  • Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami a dit aussi : « Qui est Ibn Taymiyah pour qu’il soit pris en compte ou qu’il soit pris comme référence dans un des sujets de la religion ? Il n’est pas autre que ce qu’on dit de lui un groupe de savants qui ont observé ses propos fallacieux et ses fausses preuves jusqu’à dévoiler l’égarement dans ses écarts et la laideur de ses illusions et ses erreurs comme a dit al-‘Izz Ibn Jamâ’ah : il est un être que Allâh a égaré et qui a été dupé et qui a porté l’habit de la honte, que Allâh le fasse périr. Qu’il l’humilie et le prive suite à ses mensonges et ses fabrications » [Dans son livre Al-Jawharou l-Mounadh-dham fî Ziyârati l-qabri ch-Charîfi n-Nabawiyyi l-Moukarram]
  • Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami a dit également : « De nombreux savants ont déclaré mécréant Ibn Taymiyah ». [Dans sa Hâchiyah de Charhou l-Îdâh fî Manâçiki l-Hajj]
  • Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami a dit aussi : « Et prends garde à ne pas prêter l’oreille à ce qui se trouve dans les livres d’Ibn Taymiyah, de son élève Ibn Qayyim Al-Jawziyyah et d’autres semblables, parmi ceux qui ont pris leur passion pour divinité, que Allâh a égarés malgré leur science, dont Il a scellé l’ouïe et le cœur et sur la vue desquels Il a placé un voile. Qui donc pourra les guider après Allâh ? Jusqu’où ces égarés ont-ils dépassé les limites, franchi les bornes et déchiré la protection de la Loi sacrée et de la vérité ! Ils se sont imaginés être guidés par leur Seigneur alors qu’il n’en est rien ; au contraire, ils sont dans le pire des égarements, les plus hideux des caractères, le plus grand objet de détestation et de perte, ainsi que dans le summum du mensonge et de la calomnie. Que Allâh abandonne ceux qui les suivent et purifie la terre de leurs semblables ». [Dans son livre Al-Fatâwâ Al-Hadîthiyyah]
  • Le Chaykh Ahmad Ad-Dardîr Al-Mâliki a dit : « Certains Imâms Châfi’ites ont dit qu’Ibn Taymiyah est un égaré qui égare car il a violé l’unanimité et a emprunté la voie des innovations blâmables » [Dans son livre Ach-Charhou s-Saghîr ‘Alâ Aqrabi l-Maçâlik]
  • Le Chaykh As-Sâwi Al-Mâliki a dit : « Les savants ont dit : Ibn Taymiyah est un égaré qui égare » [Dans son livre « Hâchiyatou s-Sâwi ‘alâ tafsîr al-Jalâlayn »]
  • Le Chaykh Ad-Doussoûqi Al-Mâliki a dit : « Certains Imâms Chafi’ites ont dit : Ibn Taymiyah est un égaré qui égare car il a violé l’unanimité (ijmâ’) et emprunté la voie menant aux innovations ». [Dans sa Hâchiyah du Charh Al-Kabîr]
  • Le Chaykh Idrîs Ibn Ahmad Al-Wazzâni Al-Fâçi Al-Mâliki a dit : « La majorité des savants ont déclaré égarés Ibn Taymiyah et son élève Ibnou l-Qayyim ». [Dans son livre An-Nachrou t-Tayyib ‘alâ charhi ch-Chaykhi t-Tayyib]
  • Le Mouhaddith ‘Abdou Rabbih Ibnou Soulaymân Ibnou Mouhammad Al-Qalyoûbi Al-Azhari a dit : « Ibnou Taymiyah dont ont été unanimes les musulmans qui ont une raison, à dire qu’il est un égaré qui égare ». [Dans son livre Faydou l-Wahhâb]
  • Le  Chaykh Ahmad Al-Ghoumâri Al-Maghribi a dit : « Ibnou Taymiyah est un ennemi de Allâh et de Son prophète, un criminel, un khabîth, un égaré qui égare […] après cela, celui qui le surnomme “Chaykh al-Islâm” est un hypocrite (mounâfiq) et un égaré tout comme lui » [Dans son livre Al-Bahrou l-‘Amîq]
  • Le  Chaykh Ahmad Al-Ghoumâri Al-Maghribi a dit également : « Que Allâh enlaidisse Ibn Taymiyah, l’humilie et le rétribue par ce qu’il mérite ! Et cela a été réalisé al hamdoulilLâh car Il a fait de lui l’imâm de tout égaré qui égare après lui, et il a fait de ses livres une source d’égarement de sorte que personne n’a lu ses livres et ne leur a accordé une grande importance sans devenir un imâm de l’égarement de son époque, et il suffit pour cela que Allâh ta’âlâ a fait sortir des idées perverses d’Ibn Taymiyyah la corne du diable (qarn ach-Chaytân) et ses disciples les chiens de l’enfer (kilâb an-nâr) » [Dans son livre ‘Ali Ibn Abî Tâlib Imâmou l-‘Ârifin]
  • Le Chaykh Mouhammad Al-‘Arabi At-Tabbâni Al-Mâliki Al-Jazâ-iri Al-Makki a dit : « La croyance des suiveurs de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb concernant Allâh Soubhânahou wa ta’âlâ est le tajsîm (corporalisme), et il a suivi en cela Ahmad Ibn Taymiyah qui lui-même a suivi les Karrâmiyyah » [Dans son livre Barâ-atou l-Ach’ariyyîn]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh al-Ghoumâri al-Maghribi a dit : « Ibnou l-Qayyim a rapporté que son chaykh, Ibn Taymiyah faisait l’éloge des ouvrages de Al-Hawari (un moujassim) et qu’il incitait à les lire, car Ibn Taymiyah avait pour croyance l’assimilation (tachbîh) » [Dans son livre Itqânou s-San’ah fî Tahqîq ma’na l-Bid’ah]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit : « [De parmi ceux qui ont mis en garde contre Ibn Taymiyah : ] Al-‘Allâmah (l’illustre savant) ‘Alâ-ou d-Dîn al-Boukhâri al-Hanafi, qui est décédé en 841 H., il l’a déclaré mécréant et il a déclaré mécréant ceux qui disent de lui « chaykhou l-Islâm », c’est-à-dire celui qui le nomme « chaykhou l-Islâm » tout en connaissant ses propos de mécréance. Le Hâfidh As-Sakhâwi a mentionné cela dans Ad-Daw-ou l-Lâmi’». [Dans son livre Maqâlât As-Sounniyah fî Kachfi Dalâlât Ibni Taymiyah]
  • Le Docteur ‘Abdou l-Fadîl Al-Qousi Al-Azhari a dit : « Les savants de son époque et des époques qui ont suivi jusqu’à nos jours l’ont déclaré comme étant un égaré qui égare autrui (dâll moudill) en raison de ses nombreuses croyances et fatwa déviantes, dont il ne s’est jamais repenti. […] Ibn Taymiyya fut incarcéré pour mécréance par avis concordant des savants et des gouverneurs musulmans». [Sur le site officiel de l’association mondiale des promus d’Al-Azhar]
  • Retrouvez ici une liste non exhaustive : Les savants ayant répliqué à Ibn Taymiyah.

– Articles à consulter sur notre site :

– Les paroles d’Ibn Taymiyah qui dérangent les wahhabites :

Juin 20

L’égarement de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb sur l’isti’âdhah

Sujet : le takfîr de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb

[Attention : ceci est un article de mise en garde contre des propos contraires à l’Islâm]

Dans son livre intitulé frauduleusement « Kitâb At-Tawhîd », Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb a dit :

« باب من الشرك الاستعاذة بغير الله »

« فيه مسائل : […] الثانية: كونه من الشرك. »

« الاستعاذة بالمخلوق شرك»

« Chapitre : Parmi ce qui constitue du chirk, il y a la demande de préservation à autre que Allâh »

« Point important à ce sujet […] deuxièmement : le fait que cela soit du chirk »

« La demande de préservation à une créature est du chirk »

Par cette parole d’ignorance, Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb a innové une règle impliquant de déclarer mécréant des compagnons. En effet :

Dans son recueil de hadîth « Mousnad », l’Imâm Ahmad Ibn Hambal rapporte que le compagnon Al-Hârith Ibn Hassân Al-Bakri a dit [en présence du Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) ] :

« ﺃﻋﻮﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﺃﻥ ﺃﻛﻮﻥ ﻛﻮاﻓﺪ ﻋﺎﺩ .ﻗﺎﻝ له النبي : « هيه، ﻭﻣﺎ ﻭاﻓﺪ ﻋﺎﺩ ؟ » ﻭﻫﻮ ﺃﻋﻠﻢ ﺑﺎﻟﺤﺪﻳﺚ ﻣﻨﻪ… »

« Je demande la protection de Allâh et la protection de Son Messager afin de ne pas être comme l’émissaire de ‘Âd. Alors le prophète lui a dit [dans le sens : ] « Et qui est donc l’émissaire de ‘Âd ? » alors qu’il (le messager) sait mieux que lui…» jusqu’à la fin du hadîth.

Informations utiles :

– Al-Moubtadi’ (l’innovateur) Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb est né en 1115 et il est décédé en 1206 de l’Hégire. Il est le fondateur de la mouvance sectaire wahhabite, le groupe qui se fait appeler mensongèrement Salafi pour tromper les gens qui n’ont pas de connaissances religieuses.

– Sachez que contrairement à son père, son grand père, et son frère,  Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb duquel se réclament les wahhabites, n’était pas un homme de science, il n’était pas un faqîh (un spécialiste de la jurisprudence), il n’était pas un mouhaddith (c’est-à-dire de ceux qui transmettent le hadîth) et il n’était pas un nahwi (un grammairien de la langue arabe). C’est pour cela que les savants qui ont composé dans l’énumération des biographies, des savants Hanbalites n’ont pas inclus Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb dans le nombre des savants Hambalites, les seuls qui ont fait son éloge, ce sont ceux qui l’ont suivi et il n’y a aucune considération à donner à cela.

– Pour exemple, dans son recueil de biographies de savants Hambalites intitulé « As-Souhoub al-Wâbilah ‘alâ Darâ’ih Al-Hanâbilah », le Chaykh Ibn Houmayd Al-Hanbali An-Najdi a répertorié plus de 800 biographies de savants et savantes de l’école de jurisprudence de l’Imâm Ahmad Ibn Hambal. Parmi ces biographies, nous ne trouvons pas la biographie de Mouhammad ibn ‘Abdi l-Wahhâb, bien que le Chaykh Ibn Houmayd soit décédé 80 ans après lui. Cela signifie que Mouhammad Ibn ‘Abdil-Wahhâb n’était pas considéré comme un homme de science par les savants de son époque et de sa région. Cependant nous retrouvons la biographie du Chaykh ‘Abdoul-Wahhâb (Le père de Mouhammad ibn ‘Abdi l-Wahhâb) et c’est lors de cette biographie que le Chaykh Ibnou Houmayd dénonce l’égarement de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb [As-Souhoub al-Wâbilah].

– Ici, nous voyons que selon la compréhension erronée de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb, le fait de demander la protection auprès d’une créature constituerait du chirk, de l’association, du polythéisme. Et il mentionne cela dans son livre le plus célèbre et le plus répandu.

– Et comme cela a été prouvé, il est parvenu que des compagnons ont demandé la protection par autre que Allâh. Cela implique que ces compagnons sont déclaré mécréant par Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb et son idéologie mortifère.

– Cela impliquerait également que le prophète (صلى الله عليه وسلم) tolèrerait le chirk, car comme cela est parvenu dans le hadîth, le prophète (صلى الله عليه وسلم) n’a absolument pas blâmé ce compagnon qui a fait la recherche de protection par lui. Le prophète (صلى الله عليه وسلم) ne lui a pas dit « tu as commis du chirk car tu as fait la demande de préservation par autre que Allâh », mais il a continué de discuté avec lui.

– Le hadîth du compagnon Al-Hârith Ibn Hassân Al-Bakri rapporté par l’Imâm Ahmad Ibn Hambal dans son mousnad est un hadîth confirmé. Le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) Ibn Hajar Al-‘Asqalâni l’a jugé bon (haçan) dans son livre Fat-hou l-Bâri :

– Le Mouhaddith ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a résumé tout cela en disant : « Ahmad a rapporté dans son Mousnad avec une bonne chaîne de transmission, conformément à ce qu’a dit le Hâfidh Ibnou Hajar que Al-Hârith Ibnou Hassân Al-Bakri a dit au Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) : « Je recherche la protection par Allâh et par Son Messager pour ne pas subir le sort de l’émissaire de ‘Âd ». Le hadîth jusqu’à sa fin est donc une preuve qui annule la parole des wahhabites que la recherche de protection par autre que Allâh serait du chirk. » [Dans son livre As-Sirâtou l-Moustaqîm]

– L’Imâm, le Mouhaddith Chihâbou d-Dîn Ahmad Al-Qastallâni a également confirmé que la chaîne de transmission de ce hadîth est haçan dans son commentaire du sahîh de l’Imâm Al-Boukhâri intitulé « Irchâdou s-Sâri ».

– Et nous disons aux wahhabites qui ne prennent pas en considération la paroles des savants de l’Islâm, que Mouqbil Ibn Hâdî Al-Wâdi’i (célèbre prédicateur wahhabite) a lui aussi confirmé que le hadîth est Haçan dans son livre intitulé « Al-Jâmi’ou s-Sahîh mimmâ layça fi s-Sahîhayn ».

– Il est également parvenu dans le Mousnad de l’Imâm Ahmad que ‘Â-ichah (رضي الله عنها), l’épouse du prophète (صلى الله عليه وسلم) a fait une demande de protection par le prophète (صلى الله عليه وسلم), par les termes «  أعوذ برسول الله » c’est-à-dire : « je demande la préservation par le Messager de Allâh » [Mousnad]. Ainsi, selon la règle innovée par Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb, ‘Â-ichah, l’épouse du prophète (صلى الله عليه وسلم) qui a le plus de science, serait une polythéiste…

– Mouslim rapporte aussi dans son Sahîh que Aboû Mas’oûd a frappé l’un de ses esclaves et ce dernier dit alors « أعوذ بالله » c’est-à-dire « je demande la préservation par Allâh », mais il continua à le frapper alors l’esclave dit «  أعوذ برسول الله » c’est-à-dire : « je demande la préservation par le Messager de Allâh » alors il cessa de le frapper. Le prophète qui assista à la scène blâma Aboû Mas’oûd pour son comportement mais ne fît aucun reproche à l’esclave d’avoir fait l’isti’âdhah par autre que Allâh.

  • L’Imâm An-Nawawi a dit en commentaire de ce hadîth : « Les savants ont dit : il se peut qu’il (Aboû Mas’oûd) n’ait pas entendu le premier isti’âdhah (par Allâh) à cause de sa forte colère, ni même l’appel du prophète [en effet il est parvenu une autre version du hadîth que le prophète (صلى الله عليه وسلم) interpella Aboû Mas’oûd qui ne l’a pas entendu], ou lorsque Aboû Mas’oûd entendit l’isti’âdhah par le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) il reprit conscience du fait de son haut degré ». [Charh Sahîh Mouslim]  Conclusion : l’Imâm An-Nawawi n’a pas dit que l’esclave est devenu mécréant pour avoir fait l’isti’âdhah par le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم).
  • Le Qâdî ‘Iyâd Al-Mâliki a dit similaire à l’Imâm An-Nawawi dans son commentaire du sahîh Mouslim [Ikmâlou l-mou’lim bi fawâ-id Mouslim]. Lui non plus n’a pas considéré que l’esclave a commis un acte de chirk par son isti’âdhah par le prophète (صلى الله عليه وسلم).

– Ceci est une preuve claire et supplémentaire que les wahhabites sont des menteurs dans leur prétention de suivre la voie des pieux prédécesseurs ! Comment pourraient-ils être sur la voie des pieux prédécesseurs alors qu’ils innovent des règles qui impliquent le takfîr des compagnons !?

– Pour rappel, cet ouvrage dangereux a été traduit dans de nombreuses langues et a été diffusé en masse dans ce bas-monde. Ainsi de nombreuses personnes se sont faites empoisonner par la doctrine wahhabite. Voici une édition française de ce livre dans lequel on retrouve ce passage :

– Sachez que de nombreux savants ont dénoncé Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb et son takfîr injuste. Parmi eux :

  • Le Chaykh Soulaymân Ibnou l-‘Abdi l-Wahhâb a dit en faisant référence à Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb : « Aujourd’hui les gens sont éprouvé par celui qui prétend se référer au Livre et à la Sounnah (la tradition prophétique), et qui prétend donner des jugements à partir de ces sources, tout en rejetant la parole de ceux qui divergent avec lui et lorsqu’on l’invite à en discuter avec les gens de science, il refuse. Mais il impose aux gens ses propres avis et sa propre compréhension, et il déclare mécréant (kâfir) celui qui le contredit, alors qu’il ne possède même pas une seule des qualités des gens de l’ijtihâd, par Allâh il ne possède même pas le dixième d’une seule, et malgré cela, ses paroles ont emporté beaucoup d’ignorants, {Innâ lil-Lâhi wa innâ ilayhi râji’oûn}, La communauté toute entière l’interpelle d’une seule voix, mais il n’y prête aucunement attention, au contraire tous sont pour lui des mécréants ou des ignorants. Ô Allâh guide cet égaré et met le sur le chemin de droiture » [As-Sawâ’iqou l-Ilâhiyyah fî Raddi ‘ala l-Wahhâbiyyah » (Les Foudres créées par Allâh en réplique aux Wahhabites)]
  • Le Chaykh Soulaymân Ibnou l-‘Abdi l-Wahhâb dans un autre passage de ce livre, dans lequel il s’adresse aux wahhabites en disant : « Vous avez contredit l’unanimité (ijmâ’) et vous avez déclaré mécréant la communauté de Mouhammad (صلى الله عليه وسلم) dans sa totalité » [As-Sawâ’iqou l-Ilâhiyyah fî Raddi ‘ala l-Wahhâbiyyah » (Les Foudres créées par Allâh en réplique aux Wahhabites)]
  • Le Chaykh Soulaymân Ibnou l-‘Abdi l-Wahhâb dans un autre passage de ce livre, dans lequel il s’adresse aux wahhabites en disant : « Vous déclarez mécréant le commun des musulmans et vous considérez licite leur sang et leurs biens, et vous considérez leurs pays comme des terres de guerre  » [As-Sawâ’iqou l-Ilâhiyyah fî Raddi ‘ala l-Wahhâbiyyah » (Les Foudres créées par Allâh en réplique aux Wahhabites)]
  • Le Chaykh Soulaymân Ibnou l-‘Abdi l-Wahhâb dans un autre passage de ce livre, dans lequel il s’adresse aux wahhabites en disant : « Vous déclarez mécréant celui qui témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh uniquement et que Mouhammad est Son esclave et Son messager et qui accomplit la prière, qui s’acquitte de la zakât, qui jeûne durant Ramadân, qui accomplit le pèlerinage à la Maison sacrée, et qui croit en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, et qui s’attache à l’ensemble des emblèmes de l’Islâm, celui-ci vous le considérez mécréant et vous considérez son pays comme une terre de guerre » [As-Sawâ’iqou l-Ilâhiyyah fî Raddi ‘ala l-Wahhâbiyyah » (Les Foudres créées par Allâh en réplique aux Wahhabites)]
  • Le Chaykh Ahmad Ibnou Zaynî Dahlân qui a dit : « Lorsque [Mouhammad] Ibn ‘Abdi l-Wahhâb et ceux qui l’ont aidé, ont entrepris leur da’wah odieuse, à cause de laquelle ils ont déclaré mécréant les musulmans, ils se sont emparé des tribus de l’Est… » [Fitnatou l-Wahhâbiyyah (la discorde des wahhabites)]
  • Le Chaykh Ahmad Ibnou Zaynî Dahlân qui a dit aussi : « Ils (les wahhabites) se sont mis à croire que celui qui ne croit pas en ce que dit Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb, alors il est un mécréant (kâfir), un associateur (mouchrik) dont le sang et les biens sont licite » [fitnatou l-Wahhâbiyyah (la discorde des wahhabites)]
  • Le Chaykh Ahmad Ibnou Zaynî Dahlân qui a dit également : « Il (Mouhammad ibn ‘Abdi l-Wahhâb) leur écrivit (à ses adeptes) des épîtres jusqu’à ce qu’ils se mettent à croirent que la plupart des gens du tawhîd sont des mécréants » [fitnatou l-Wahhâbiyyah (la discorde des wahhabites)]
  • Le Chaykh Ahmad Ibnou Zaynî Dahlân qui a dit aussi : « Il (Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb) en arriva à déclarer mécréant les croyants » [Dans son livre fitnatou l-Wahhâbiyyah (la discorde des wahhabites)]
  • Le Chaykh Ahmad Ibnou Zaynî Dahlân qui a dit  : « Il (Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb) a déclaré mécréant l’ensemble des musulmans et a prétendu que les gens étaient mécréants depuis 600 ans, et il a appliqué les versets qui concernent les associateurs de Qouraych sur les pieux de la communauté » [Dans son livre “khoulâsatou l-Kalâm fî bayâni oumarâ-i l-Baladi l-Harâm]
  • Le Chaykh Mouhammad Ibn Soulaymân Al-Kourdi (qui était l’un des enseignant de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb) qui s’adressa à lui en disant : « Rien ne t’autorise à déclarer mécréant la grande majorité des musulmans » [Rapporté par Ibn Zayni Dahlân dans son livre fitnatou l-Wahhâbiyyah (la discorde des wahhabites)]
  • Al-‘Allâmah Mouhammad Ibn Ahmad Al-Hafadhi a dit : « Il (Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb) croyait que l’Islâm lui était réservé, et à ceux qui le suivaient, et que toute les créatures étaient des associateurs (mouchrikoûn) » [Rapporté par Ibn Zayni Dahlân dans son livre “khoulâsatou l-Kalâm fî bayâni oumarâ-i l-Baladi l-Harâm]
  • Le Chaykh Aboû Hafs ‘Oumar Al-Mahjoûb At-Toûniçi Al-Mâliki a dit dans une lettre à destination de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb : « Par Allâh, tu t’es certes égaré et tu as égaré des gens […] et tu cries à la déclaration de mécréance des gens du Salaf et du Khalaf » [Rapporté par l’historien Ibn Abî Diyâf dans son livre It-hâfou Ahli z-Zamân fî Akhbâri Mouloûki Toûnis wa ‘ahdi l-Amân]
  • L’Imâm Ibnou ‘Âbidîn qui a dit : « Ils (les wahhabites) croyaient qu’eux seuls étaient musulmans, et que tous ceux qui s’opposaient à leur croyance étaient des associateurs (mouchrikoûn). Sur cette base, ils ont légitimé le meurtre des gens de Ahlou s-Sounnah ainsi que de leurs savants» [Dans son livre « Raddou l-Mouhtâri ‘ala d-Dourri l-Moukhtâr »]
  • Le Moufti de La Mecque, Ibnou Houmayd qui a dit : « Car ce qu’il (Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb) faisait quand quelqu’un le contredisait et le réfutait et qu’il était dans l’incapacité de le tuer au grand jour, c’était d’envoyer quelqu’un pour le tuer dans son lit ou dans le marché, de nuit, parce qu’il considérait mécréants tous ceux qui étaient en désaccord avec lui et il rendait licite leur assassinat » [Dans son livre « As-Souhoub al-Wâbilah ‘alâ Darâ’ih Al-Hanâbilah »]
  • Le Chaykh Anwar Châh Al-Kachmîri qui a dit : « Quant à Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb du Najd, il était certes un homme stupide qui avait peu de science et qui se précipitait à déclarer mécréant les gens» [Dans son livre « Faydou l-Bârî »]
  • Le Chaykh Mouhammad Al-‘Arabi At-Tabbâni a dit: « Les fondements des croyances de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb et de ceux qui le suivent se résument à quatre points : l’assimilation (tachbîh) de Allâh soubhânahou wa ta’âlâ à Ses créatures ; la division du tawhîd en Seigneurie (Rouboûbiyyah) et en Divinité (Ouloûhiyyah) ; le manque de considération envers le Prophète ﷺ ; et la déclaration de mécréance (takfîr) des musulmans. En tout cela, il n’a fait que suivre Ahmad Ibn Taymiyyah » [Barâ-atou l-Ach’ariyyîn]
  • Le Mouhaddith ‘Abdou l-Lâh Al-Harari qui a dit : « Les wahhabites se rendent licite le sang des musulmans d’Est en Ouest, du fait qu’ils considèrent que tout autre qu’eux sont des mécréants » [Dans son livre Boughyatou t-Tâlib]

– Tout cela est également confirmé par la parole des wahhabites eux-mêmes. En effet :

  • Le wahhabite Soulaymân Ibnou Sahmân a dit : « Certes les gens du Najd étaient des mécréants avant la da’wah du Chaykh [il vise Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb]» [Dans son livre « Minhajou Ahli l-Haqq »]
  • Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb (lui-même) a dit : «Si ce n’est que les gens jusqu’à aujourd’hui ne connaissaient pas la religion du messager» [Ad-Dourarou s-Saniyyah fi l-Ajwibati n-Najdiyyah]
  • Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb (lui-même) a dit dans une lettre à destination des savants de Ad-Dir’iyyah : «Vous, ainsi que vos enseignants et les enseignants de vos enseignants ne connaissaient pas le sens de lâ ilâha illa l-Lâh, et vous ne faites pas la distinction entre la religion de Mouhammad et la religion que ‘Amr Ibn Lou-ayy a apporté aux arabes» [Ad-Dourarou s-Saniyyah fi l-Ajwibati n-Najdiyyah]
  • Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb (lui-même) a dit : « Je vous informe à mon sujet, et je jure par Allâh Celui dont il n’y a aucune divinité hormis Lui, que j’ai certes recherché la science et ceux qui me connaissaient croyaient que j’avais de la connaissance, alors que durant cette époque, je ne connaissais pas la signification de « lâ ilâha illa l-Lâh » et je ne connaissais pas la religion de l’Islâm avant ce bien que Allâh m’a accordé. Et il en est de même pour mes enseignants religieux (Mâchaykh), aucun d’entre eux ne connaissaient cela. Et si quelqu’un parmi les savants d’Al-‘Ârid (région dans l’est de l’arabie) prétend qu’il connaissait la signification de « lâ ilâha illa l-Lâh » ou qu’il connaissait la signification de l’Islâm avant cette époque, ou qu’il prétend au sujet de ses enseignants religieux (Mâchaykh) que l’un d’entre eux connaissait cela, alors il aura menti, inventé (une fausseté), induit les gens en erreur et aura fait son propre éloge avec une chose qui n’est pas en lui. » [Ad-Dourarou s-Saniyyah fi l-Ajwibati n-Najdiyyah] Ceci est une déclaration de mécréance explicite envers les savants de Al-‘Ârid, ainsi que de leurs enseignants.

– Il est rapporté que Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb a tenté de faire assassiner son frère, le Chaykh Soulaymân Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb. A ce sujet le Moufti de La Mecque, Ibnou Houmayd a dit : «On dit qu’il y avait un fou dans un village, qui avait pour habitude de frapper quiconque lui faisait face, même si il était armé. Alors Mouhammad [Ibn ‘Abdi l-Wahhâb] à ordonné qu’on donne à ce fou une épée et qu’on le fasse entré dans la Mosquée où se trouvait seul son frère le Chaykh Soulaymân, alors on le fît entrer, et quand le Chaykh Soulaymân l’a vu il a eu peur de lui. Mais le fou jeta son épée et s’est mit à dire : « Ô Soulaymân n’ait crainte, tu fais partie des gens protégé », et il s’est mit à répéter ça plusieurs fois.  Il n’y a aucun doute que ceci une Karâmah (prodige)» [Dans son livre « As-Souhoub al-Wâbilah ‘alâ Darâ’ih Al-Hanâbilah »]

– Depuis la fondation de leur mouvance sectaire, il y a moins de 300 ans, les wahhabites se sont tristement illustrés par des massacres et des tueries de masse, principalement à l’encontre des musulmans, comme en témoignent les ouvrages des savants de l’islâm. Parmi eux nous pouvons citer :

  • Le Chaykh As-Sâwi Al-Mâliki qui a dit : « Il a été dit que ce verset (il parle du verset 6 de Soûrat Fâtir) a été révélé sur les Khawârij ceux qui falsifient l’interprétation (ta-wîl) du Livre et de la Sounnah et qui se rendent par cela permis le sang des musulmans et leurs biens, comme nous constatons à présent dans leurs manières d’agir ceux d’un groupe du Hijâz qui sont appelés les Wahhabites qui pensent être sur la vérité alors que ceux sont eux les menteurs, le Chaytân a eu emprise sur eux et leur a fait oublier le rappel de Allâh, certes ils sont le parti de Chaytân et certes le parti de Chaytân est le perdant et nous demandons à Allâh qu’Il les extermine jusqu’au dernier. » [Hâchiyatou s-Sâwi ‘alâ tafsîr al-Jalâlayn]
  • L’Imâm Ibn ‘Âbidîn Al-Hanafi qui a dit : « Il est suffisant qu’ils soient convaincus de la mécréance de ceux qu’ils combattent, comme cela s’est produit à notre époque avec les disciples de [Mouhammad Ibnou] ‘Abdi l-Wahhâb, qui ont émergé du Najd et pris le contrôle des deux sanctuaires (La Mecque et Médine). Ils prétendaient suivre l’école Hanbalite, mais ils croyaient qu’eux seuls étaient musulmans, et que tous ceux qui s’opposaient à leur croyance étaient des associateurs (mouchrikoûn). Sur cette base, ils ont légitimé le meurtre des gens de Ahlou s-Sounnah ainsi que de leurs savants » [Raddou l-Mouhtâr]
  • Le Moufti de La Mecque, Ibnou Houmayd Al-Hambali qui a dit : « Car ce qu’il (Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhab) faisait quand quelqu’un le contredisait et le réfutait et qu’il était dans l’incapacité de le tuer au grand jour, il envoyait quelqu’un pour le tuer dans son lit ou dans le marché, de nuit, parce qu’il considérait mécréant tout ceux qui était en désaccord avec lui et il rendait licite son assassinat.» [As-Souhoub al-Wâbilah]
  • Le Moufti de La Mecque, Ahmad Ibn Zayni Dahlân Ach-Châfi’i qui a dit : « Lorsque les wahhabites apprirent la nouvelle, ils attaquèrent brusquement la muraille et ils ne rencontrèrent pas de résistance capable de les combattre et de les repousser. Un groupe d’habitants de Tâ-if avant cela avait prit la fuite mais la cavalerie les avait rejoint et les wahhabites les tuèrent ; seul un petit nombre fut épargné. Lorsqu’ils entrèrent dans AT-Tâ-if, ils se livrèrent à une tuerie générale des gens, les adultes et les jeunes, ceux qui sont commandés comme ceux qui commandent, les notables et les gens du commun. Ils égorgèrent même le nourrisson sur la poitrine de la mère ; ils montaient dans les maisons, faisaient sortir ceux qui s’y réfugiaient et les tuaient. Ils trouvèrent un groupe qui étudiait le Qour-ân et les tuèrent du premier au dernier. Ils massacrèrent tous ceux qui s’étaient réfugiés dans les maisons. Ensuite ils allèrent vers les boutiques et les mosquées et ils tuèrent les gens qui s’y trouvaient. Ils tuèrent l’homme dans la mosquée alors qu’il était dans l’inclination ou dans la prosternation jusqu’à l’extermination de tout ce monde ; alors malheur à eux de la part du Tout Puissant qui détient les cieux par Sa puissance. Il ne resta des gens de Tâ-if (c’est-à-dire des combattants de cette ville) qu’un groupe d’un peu plus de 20 personnes» [Oumarâ-ou l-Baladi l-Harâm]
  • Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Ahmad Ibnou Zaynî Dahlân Ach-Châfi’i a dit : « Les wahhabites interdisent l’invocation en faveur du prophète (صلى الله عليه وسلم) depuis les manâbir (pl.minbar) après l’appel à la prière (adhân), au point où il y avait un homme vertueux qui était aveugle, il faisait l’appel à la prière, et réalisait l’invocation en faveur du prophète (صلى الله عليه وسلم) après le adhân, et ceci après que les wahhabites l’aient interdit, alors ils l’ont pris et l’ont emmené jusqu’à Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb qui a ordonné qu’on l’exécute, et il fût tué » [Dans son livre Fitnatou l-Wahhâbiyyah (la discorde des wahhabites)].

– Et cela se perpétue jusqu’à notre époque avec Daech qui est un mouvement wahhabite, tout comme le reconnaissent eux même les leaders de la mouvance. Ainsi, dans une interview accordée à la chaîne MBC et diffusée le 22 janvier 2016, Al-Kalbâni (wahhabite) a dit : « Daech suit le Salafisme [c’est-à-dire la doctrine wahhabite] […], l’idéologie que suit Daech est l’idéologie Salafi [wahhabite], ce n’est pas celle des Ikhwâniyyah, ni celle des Qoutbiyyah, ni celle des Soûfiyyah, ni celle des ach’ariyyah, mais ils tirent leurs idées de ce qui est écrit dans nos propres livres, de nos principes mêmes » [Interview de la chaîne MBC]

– Avertissement : Les wahhabites utilisent l’appellation trompeuse de “Salafisme” pour définir leur mouvance. Ainsi, par cette appellation mensongère, les wahhabites tentent de faire croire qu’ils seraient sur la voie des gens du Salaf. Or, les wahhabites ont une croyance opposée à celle des gens du Salaf sur de nombreux sujets tels que les fondements de la croyance, le jugement de l’innovation, la récitation du Qour-ân en faveur des morts musulmans, la pratique du tawassoul et du tabarrouk et de nombreux autres sujets [Retrouvez plus d’informations dans la rubrique “les sectes” : ici]. Ainsi, il n’est pas permis d’appeler ces gens “Salafi” car ils ne sont pas sur la voie du “Salaf”. Depuis leur apparition, les musulmans leurs ont attribué l’appellation de “Wahhabite” en référence au fondateur de leur groupe : Mouhammad Ibnou ‘Abdi l-Wahhâb.

– Réponse à une ambiguïté : Certains adeptes de la secte, gênés par l’appellation «wahhabite» disent : Vous appelez «wahhabites» les suiveurs de Mouhammad Ibn ‘Abdi l-Wahhâb alors que ‘Abdou l-Wahhâb est le père, vous devriez plutôt les appeler « Mouhammadites» étant donné que lui-même s’appelle Mouhammad.
Nous répondons :

  • Premièrement : Que l’on vous donne une appellation ou une autre, cela ne change rien au fait que vous avez dévié de la voie de droiture.
  • Deuxièmement : Pourquoi vous ne blâmez pas pour cela les leaders de la mouvance comme Ibn Bâz et Ibnou ‘Outhaymîn qui utilisent eux-mêmes l’appellation «wahhabites» et non « Mouhammadites»?! Pourquoi vous ne vous opposez pas à eux ?!
  • Troisièmement : L’ensemble des musulmans est en accord depuis l’époque des pieux prédécesseurs sur le fait que celui qui suit la voie du grand Imâm Ahmad Ibnou Hanbal (رحمه الله) est surnommé «Hanbalite», et non «Ahmadite» , alors que Hanbal est le nom de son grand-père. En effet, son père s’appelle Mouhammad Ibn Hanbal, et son grand-père s’appelle Hanbal Ibn Hilâl. Pourtant personne n’a jamais contesté le fait d’appeler «Hanbalite» quelqu’un qui suit l’école (madh-hab) de l’Imâm Ahmad. D’ailleurs, les wahhabites eux même prétendent mensongèrement être des Hanbalites, alors qu’ils sont bien loin de cela.

Juin 11

Chaykh Al-Koûrâni : le moujassim est mécréant même s’il jeûne et prie

Sujet : les moujassimah ne sont pas musulmans

Dans son livre « Ad-Dourarou l-Lawâmi’ » le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Kourâni a dit :

« قوله : لا نكفر أحدا من أهل القبلة.
أقول : هذا الكلام قد اشتهر بين الناس ونقل عن الأئمة مثل الشافعي و أبي حنيفة و ليس على إطلاقه إذ المجسم كافر و إن صام و صلى »

« Sa parole (c’est-à-dire au Chaykh Tâjou d-Dîn As-Soubki) : « On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah », je dis : cette parole est devenu célèbre parmi les gens, et elle a été rapportée des Imams comme Ach-Châfi’i et Aboû Hanîfah, mais elle n’est pas à prendre dans l’absolu car le moujassim est mécréant même s’il jeûne et prie »

Informations utiles :

– Al-‘Allâmah (l’illustre savant), le Chaykh, le Qâdî (juge Islamique) Chihâbou d-Dîn Ahmad Ibn Ismâ’îl Al-Koûrâni Ach-Châfi’i Al-Hanafi (connu aussi sous le nom de Molla Gürani) est né en 813 et il est décédé en 893 de l’Hégire (رحمه الله) à Istanbul, c’est-à-dire il y a plus de 550 ans. Il était un ami du Sultan Mourad II et il est le Chaykh du Sultan Mouhammad Al-Fâtih (Mehmet II).On compte de parmi ses Chouyoûkh : Ibn Hajar Al-‘Asqalâni, ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri et d’autres.

– Ici il explique que la parole « On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah » n’est pas à prendre dans l’absolu. En effet, si quelqu’un a une croyance contraire à l’Islâm, ou qu’il est tombé dans un cas d’apostasie, il n’est pas considéré musulman, même si celui-ci prétend jeûner et prier. Et ceci est le cas du moujassim (celui qui attribue à Allâh le corps ou les caractéristiques des créatures) comme le précise le Chaykh Al-Koûrâni.

– Le fait que cette règle n’est pas prise dans l’absolu est confirmé par d’autres savants, parmi eux :

  • Le Chaykh Ibnou Ar-Rif’ah qui a dit : « Et ceux que nous avons déclaré mécréants parmi les gens de la Qiblah sont par exemple ceux qui croient que le Qour-ân serait créé, que Allâh ne saurait pas les choses inexistantes avant qu’elles n’existent, et ceux qui ne croient pas en la prédestination, également ceux qui croient que Allâh serait assis sur le Trône comme l’a cité le Qâdî Houçayn du texte de Ach-Châfi’i. »[Kifâyatou n-Nabîh Charh at-Tanbîh]
  • Le Chaykh Ibnou Mou’allam Al-Qourachi qui a dit : « Ceci est de la mécréance selon l’Unanimité et nous déclarons mécréant de parmi les gens de la qiblah ceux qui disent que la Parole de Allâh est créée et ceux qui disent que Allâh ne sait pas les choses avant leur existence et celui qui ne croit pas en la Prédestination et celui qui croit que Allâh est assis sur le trône tout comme a rapporté ce jugement Al-Qâdî Houçayn d’après le texte de Ach-Châfi’i » [Najmou l-Mouhtadi]
  • L’Imâm As-Souyoûti qui a dit : « Ach-Châfi’i a dit : “On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah” et il (c’est-à-dire l’Imâm  Ach-Châfi’i) a exclu le moujassim (anthropomorphiste) ainsi que celui qui nie que Allâh connaît les détails de toute chose (c’est-à-dire que ces deux groupes sont déclaré mécréant). »[Al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir]
  • L’Imâm At-Tahawi qui a dit : «Nous appelons musulmans croyants, ceux qui s’orientent vers notre Qiblah tant qu’ils reconnaissent la véracité de ce que le Prophète a amené, tant qu’ils croient en la véracité de ce qu’il a dit et annoncé et qu’ils n’en renient rien» [Al-‘Aqîdatou t-Tahâwiyyah]
  • L’Imâm At-Tahâwi qui a dit : « Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un des gens de la Qiblah en raison d’un péché qu’il aurait commis tant qu’il ne se le rend pas permis »[Al-‘Aqîdatou t-Tahâwiyyah]
  • Le Chaykh Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi qui a commenté les propos ci-dessus de l’Imâm At-Tahâwi en disant : « Ceci indique qu’est déclaré mécréante la personne qui a une croyance corrompue comme la croyance des moujassimah, des mouchabbihah, des qadariyyah et ce qui est de cet ordre » [Al-Qalâ-id]
  • Le Mouhaddith Al-Harari qui a commenté les propos ci-dessus de l’Imâm At-Tahâwi en disant : « Ce qui est visé par Ahlou l-Qiblah –les gens de la Qiblah– ce sont les croyants. Celui qui est ainsi sur la foi, il n’est pas permis de le déclarer mécréant à cause d’un péché, sauf s’il se le rend permis et que ce péché est connu d’évidence dans la religion comme étant un péché. C’est celui-là qui est déclaré mécréant. »[Ad-Dourratou l-Bahiyyah fî Halli l-Alfhâfi l-‘Aqîdah at-Tahâwiyyah]

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer le corps à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

Juin 04

Ibn ‘Outhaymîn humilie Ibn Bâz au sujet de l’ombre du trône

Sujet : La contradiction des wahhabites

[Attention : ceci est un article de mise en garde contre des propos contraires à l’Islâm]

Dans son ouvrage intitulé « Majmoû’ Fatâwâ » (tome 28 page 402 de cette édition) le prédicateur wahhabite Ibn Bâz a été interrogé « Est-ce que Allâh ta’âlâ est attribué par le fait d’avoir une ombre ? », Ibn Bâz dérapa en disant :

« نعم […] فهو له ظل يليق به سبحانه لا نعلم كيفيته مثل سائر الصفات »

« Oui […] Il a une ombre digne de Lui soubhânah, nous ne savons pas comment elle est, comme c’est le cas de Ses autres attributs »

*  Constat : nous remarquons qu’Ibn Bâz tient ici des propos intolérables, contraires à la croyance des gens de la sounnah et qui sont clairement condamnables. Ceci dit, regardons à présent ce qu’en pense son compère wahhabite Ibn ‘Outhaymîn :

Dans son livre intitulé « Charh riyad As-Sâlihîn » (tome 3 page 347) le prédicateur wahhabite, qui est pourtant l’élève direct d’Ibn Bâz, réfute complètement la croyance aberrante de son mentor, et l’humilie en disant :

«وليس المراد ظل نفسه جل وعلا […] ومن فهم هذا الفهم فهو بليد أبلد من الحمار […] كيف يكون المراد بالظل ظل الرب عز وجل ؟! لكن كما قلت : بعض الناس أجهل من الحمار»

« Ce qui est voulu [dans le hadîth] n’est pas que Allâh aurait lui-même une ombre Jallâ wa ‘alâ […] et celui qui a cette compréhension est quelqu’un de stupide, encore plus stupide qu’un âne […] Comment serait-il possible que ce qui est voulu par l’ombre soit l’ombre du Seigneur ‘Azza wa Jall ?! Mais comme je l’ai dit : certaines personnes sont plus ignorantes qu’un âne »

Informations utiles :

–  ‘Abdou l-‘Azîz Ibn ‘Abdi l-Lâh Ibn Bâz était l’un des plus grands leaders de la mouvance sectaire wahhabite. Il est né en 1330 H. (c’est-à-dire en 1910) à Ryad et il est décédé en 1420 H. (c’est-à-dire en 1999), il y a plus de 25 ans. Il s’est efforcé de propager le dogme wahhabite au point qu’il fut nommé Moufti et président du comité permanent de l’Iftâ qui est une instance wahhabite. Ses écrits restent une source d’égarement pour les personnes n’ayant pas de connaissances religieuses.

– Mouhammad Ibnou Sâlih Al-‘Outhaymîn était l’un des plus grands leaders de la mouvance sectaire wahhabite. Il est né en 1347 H. (c’est-à-dire en 1925) et il est décédé en 1421 H. (c’est-à-dire en 2001), il y a environ vingt ans. Ses écrits restent une source d’égarement pour les personnes n’ayant pas de connaissances religieuses.

– Le wahhabite Ibn Bâz a prétendu que Allâh aurait une ombre dont on ignorerait le comment, c’est-à-dire une ombre qui aurait un comment (c’est-à-dire des caractéristiques des créatures telles que la taille, la forme, la couleur …) mais que nous ignorons ce comment.

– Cette parole odieuse d’Ibn Bâz est également présente sur son site officiel :

– En d’autres occasions, Ibn Bâz a réitéré ses propos :

  • Ibn Bâz a dit : « Il s’agit d’une ombre qui Lui convient dont personne ne connait le comment hormis Allâh soubhânah ». Puis lorsqu’il a été interrogé est-ce que cette ombre est due au soleil, Ibn Bâz a répondu : « Oui » [Enregistrement audio]
  • Ibn Bâz a dit aussi : « Le trône a une ombre et Allâh aussi a une ombre, personne ne connaît son comment sauf Lui » [Enregistrement audio]
  • Ibn Bâz a été interrogé sur le sens du hadîth de l’ombre, il répondit : « Il s’agit de l’ombre du seigneur jallâ wa ‘alâ» [Enregistrement audio]
  • Ibn Bâz a dit également : « Cette ombre est une chose digne de Lui (Allâh)» [Enregistrement audio]

– Pour son élève Ibn ‘Outhaymîn, celui qui a une telle croyance est quelqu’un de stupide. Celui-ci a confirmé ses propos à plusieurs reprises :

  • Ibn Outhaymîn a dit : « Certains étudiants pensent que le sens de l’ombre dans [le hadîth qui a pour sens : ] « sous son ombre, le jour où il n’y aura pas d’autre ombre que la sienne » qu’il s’agirait de l’ombre du Seigneur ‘azza wa jall, et cela est une supposition très fausse, personne ne penserait cela hormis un homme ignorant » [Enregistrement audio]
  •  Ibn ‘Outhaymîn a dit aussi  : « Nous parlons d’un sujet sur lequel beaucoup d’ignorants se sont égaré, et cela concerne le hadîth « سبعة يظلهم الله في ظله » et ils se sont illusionné par ignorance de leur part qu’il s’agirait d’une ombre provenant de Allâh lui-même » [Enregistrement audio]

– Nous constatons donc qu’Ibn Bâz et Ibn ‘Outhaymîn sont opposé l’un à l’autre concernant l’un des sujets principaux de la science du tawhîd : les noms et attributs de Allâh.

– Ainsi, selon la croyance d’Ibn ‘Outhaymîn : Ibn Bâz et ceux qui l’ont suivi dans sa déviation sont des gens stupides, plus stupide que l’âne, ignorants et égarés, pour avoir pris pour croyance que Allâh aurait une ombre.

– Nous remarquons que les wahhabites, en plus de s’attaquer et s’opposer à la croyance des musulmans, sont des gens qui se contredisent entre eux sur des sujets fondamentaux. Ceci nous démontre qu’il s’agit là d’une secte désorganisée dont la déviation est manifeste.

– Question : Comment vont se positionner les Wahhabites? Suivre l’avis d’Ibn Bâz et être considéré plus stupide et plus ignorant qu’un âne selon Ibn ‘Outhaymîn… ou bien, suivre l’avis d’Ibn ‘Outhaymîn et considérer leur chaykh Ibn Bâz plus idiot qu’un âne ? Avec un tel scénario et un tel dilemme, les adeptes endoctrinées du Wahhabisme se retrouvent perplexes, sans réponse, bloquées et paniquées. En effet ils se situent (qu’ils acceptent ou pas cette réalité flagrante) au sein d’un même groupe avec deux idées extrêmement opposées. Comment choisir son camp dans un mouvement qu’ils pensent être au service de la sounnah véritable et décider de délaisser la parole de l’un ou de l’ autre ? Comment faire pour accepter et prendre en considération la parole des deux penseurs de leur mouvance, alors qu’elles se contredisent!?  Encore une question sans réponse…

– Allâh ta’âlâ dit dans Son livre honoré {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [Ce qui a pour sens] : « Rien n’est tel que Lui – d’aucune façon que ce soit -». Les savants spécialistes de tafsîr du Qour-ân ont confirmé que ce verset en lui-même est une preuve pour exempter Allâh du corps et des caractéristiques des corps (comme l’ombre).

– De nombreux savants ont donné des explications claires à ce sujet :

  • Al-Qâdî ‘Iyâd (رحمه الله) a dit dans son commentaire du sahîh de Mouslim : « L’annexion de l’ombre ici à Allâh est une annexion indiquant la possession […] et il s’agit de l’ombre du trône comme cela est parvenue dans un autre hadîth »
  • Le Hâfidh An-Nawawi a dit : « Le sens qui est visé ici, c’est l’ombre du trône comme cela est parvenu clairement dans un autre hadîth ; le sens c’est qu’au Jour Dernier, lorsque les gens seront stationnés pour le Jugement du Seigneur des mondes, que le soleil se rapprochera, sa chaleur s’intensifiera et que leur sueur coulera, il n’y aura pas à ce moment là d’autre ombre que celle du Trône. » [Dans son commentaire du sahîh Mouslim]
  • Le Hâfidh Ibn Hajar Al-‘Asqalâni a dit : « Il a été dit que le sens visé est l’ombre du Trône ; ce qui démontre cela c’est le Hadîth de Salmân d’après Sa’îd ibn Mansoûr avec une chaîne de transmission Haçan (forte) : [qui a pour sens :] « Sept catégories de personnes seront abritées à l’ombre du Trône (‘Arch) » [Dans son commentaire du sahîh de Al-Boukhâri]
  • Le Hâfidh As-Souyoûti a dit : « L’ombre dans ce hadîth, il en est voulu la miséricorde (ar-rahmah) ; Al-Qâdî ‘Iyâd a dit : L’annexion de l’ombre ici à Allâh est une annexion indiquant la possession, et d’autres que lui ont dit : cela désigne l’attribution d’honneur. Îçâ Ibn Dînâr a dit : le sens de « dhillihi » est l’honneur qu’il accorde et Sa préservation. Et d’autres ont dit : ce qui en est visé c’est l’ombre de Son trône, comme cela est clairement indiqué dans beaucoup de hadîth. » [Dans son charh du Mouwatta de l’Imâm Mâlik]
  • Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qârî a dit : « Allâh abritera c’est-à-dire qu’ils rentreront “fî dhillihi” c’est-à-dire sous Sa miséricorde (rahmatihi), et il a été dit que le sens est l’ombre du trône du fait qu’il est parvenu certaines versions du hadîth avec les termes [qui ont pour sens :] sous l’ombre de Son trône. » [Dans son livre Mirqât al-Mafâtîh, Charh Michkât al-Masâbîh]
  • Le Chaykh Az-Zourqâni Al-Mâliki Al-Azhari a dit dans son commentaire du Mouwattâ de l’Imâm Mâlik : « Il s’agit d’une annexion indiquant la possession […] et il a été dit qu’il s’agit de l’ombre du trône, et ce qui indique cela c’est le hadîth rapporté par Salmân d’après Sa’îd Ibn Mansoûr avec une chaîne de transmission haçan [forte] [qui a pour sens :] « Sept catégories de personnes seront abritées à l’ombre du Trône (‘Arch) » »
  • Le Mouhaddith Al-Harari (رحمه الله) a dit : « Le hadîth [qui a pour sens :] « Sept catégories de personnes seront abritées par Allâh fî dhillih » c’est-à-dire à l’ombre de Son trône » [Dans son livre As-Sirât Al-Moustaqîm]

– Al-Hâfidh Al-‘Irâqi (رحمه الله) mort au huitième siècle de l’hégire a dit : « La meilleure façon d’expliquer un hadîth c’est de l’expliquer par un autre hadîth. ».

– Le Chaykh Jamîl Halîm Al-Houçayni a dit : « Que l’on prenne garde à ce que pensent certains ignorants qui croient que Allâh serait un volume (hajm) qui aurait une ombre, wa l-‘iyâdhoubilLâhi ta’âlâ, ceux qui expliquent la parole du prophète “fî dhillihi” dans le sens que Allâh serait un corps (jism) qui aurait une ombre, Allâh est totalement exempt de cela, Il est totalement exempt de toutes ressemblances avec ce qui entre en existence »[Dans son livre Ijmâ’ Ahli t-Tanzîl ‘alâ Ithbâti haqqiyyati t-Ta-wîl]

Mai 14

An-Nawawi : la demande de pardon pour le mort mécréant est interdite

Sujet : La demande de pardon ou de miséricorde sur le mort mécréant est interdite.

 

Dans son livre « Al-Majmoû’ Charhou l-Mouhadh-dhab », dans le chapitre des préparatifs funéraires, [tome 5 page 120 de cette édition] l’Imâm An-Nawawi a dit :

«  وَأمَّا الصَّلاةُ عَلَى الكَافِرِ والدّعَاءُ لَهُ بِالمَغْفِرَةِ فَحَرَامٌ بِنَصِّ القُرآنِ وَالإِجمَاع »

« Quant à la prière [funéraire] en faveur du mécréant, et les invocations pour que Allâh lui pardonne, ceci est interdit par le texte du Qour-ân et l’unanimité (ijmâ’) »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Zakariyyâ Mouhyi d-Dîn Yahyâ Ibnou Charaf An-Nawawi est un savant de référence. Il est né en 631 et il est décédé en 676 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Son commentaire du sahîh de l’Imâm Mouslim est très célèbre. Il a écrit d’autres livres tels que « Riyâd as-Sâlihîn » (le jardin des vertueux), et le recueil de 40 hadîth si connus.

  • Tâjou d-Dîn As-Soubki le surnommait « Chaykhou l-Islâm » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « Le Moufti de la Oummah, Chaykhou l-Islâm […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chafi’ite, l’ascète, l’un des étendards (de la religion)» [Târîkhou l-Islâm]. Il a dit également : « Le Chaykh, le modèle (qoudwah) […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), l’ascète, le pieux adorateur, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le moujtahid versé dans l’adoration de Son Seigneur, Chaykhou l-Islâm » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
  • Ibn Kathîr a dit à son sujet : « Le Chaykh, l’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) l’honorable Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) […] l’un des pieux adorateurs et ascètes»  [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]

– Ici il donne un jugement très important : Il n’est pas permis de demander le pardon ou la miséricorde pour celui qui est mort mécréant. Et il précise que cela est interdit par le texte même du Qour-ân et l’unanimité (ijmâ’).

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat An-Niçâ / 48 :

« إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ»

ce qui a pour sens : « Certes, Allâh ne pardonne pas qu’on adore autre que Lui et Il pardonne ce qui est en-deçà à qui Il veut ».

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat Mouhammad / 34 :

« إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَهُمْ»

ce qui a pour sens : « Certes, ceux qui ont mécru et qui ont empêché les gens d’entrer en Islâm, puis sont morts en étant mécréants, ceux-là Allâh ne leur pardonne pas ».

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat An-Niçâ / 168-169 :

« إنَّ الذِينَ كَفَرُوا وظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُم ولا لِيَهْدِيَهُم طَرِيقًا إِلاّ طَرِيقَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فيها أَبَدًا»

ce qui a pour sens : « Certes, ceux qui ont mécru et fait preuve d’injustice, Allâh ne leur pardonne pas et ne les mènera qu’à l’enfer dans lequel ils resteront éternellement, à jamais ».

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat At-Tawbah / 113 :

« مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آَمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ»

Ce qui a pour sens : « Il n’est pas permis au Prophète ni aux croyants de demander miséricorde pour les mécréants après qu’ils ont su d’eux qu’ils sont morts sur la mécréance, même s’ils faisaient partie de leurs proches »

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat Al-A’râf / 156 :

« وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ »

Ce qui a pour sens  : « Ma miséricorde concerne toute chose. Je la destine dans l’au-delà à ceux qui se gardent [de l’association et de la mécréance] »

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat Ibrâhîm / 18 :

« مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ »

ce qui a pour sens : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête » 

– Allâh ta’âlâ dit dans soûrat Âli ‘Imrân / 85 :

« وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ»

ce qui a pour sens : « Si quelqu’un choisit autre que l’Islâm pour religion, cela ne sera pas accepté de lui »

Ces versets sont claires pour indiquer que Allâh ne pardonne pas à ceux qui sont mort sur la mécréance.

– Le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِهِ في الدُّنْيَا حَتّى إِذا أَفْضَى إِلى الآخِرَةِ لَم يَكُنْ لُهُ مِنْهَا نَصِيبٌ »

ce qui a pour sens : « Quant au mécréant il sera rétribué pour ses bonnes œuvres dans cette vie, mais dans l’au-delà il n’aura aucune récompense » [rapporté par l’Imâm Ahmad dans son Mousnad]

– Ainsi, il n’est pas permis de demander à Allâh de faire miséricorde à une personne qui est morte sur la mécréance. Car Allâh nous a clairement indiqué qu’Il ne fera pas miséricorde à ceux qui sont mort mécréant. Il n’est pas permis d’employer à leur sujet des formules comme « rahimahoullâh » , « que Allâh lui fasse miséricorde », « repose en paix » …

– Ce sujet fait l’objet de l’unanimité comme l’a précisé l’Imâm An-Nawawi, ainsi il ne convient pas de prêter attention à ceux qui contredisent ce jugement, peu importe leur renommée chez les gens.

– De nombreux savants ont confirmé ce jugement :

  • L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi a dit : « Demander le pardon pour les morts mécréants est quelque chose qui amène à contredire ce que Allâh a annoncé en terme de promesse et menace, et ceci n’est pas permis. Et également du fait que Allâh a prédestiné qu’Il les châtiera » [Dans son tafsîr]
  • L’Imâm Al-Qourtoubi a dit  : « De nombreux savants ont dit : il n’y a pas de mal dans le fait que quelqu’un fasse des invocations en faveur de ses parents mécréants, et qu’il fasse l’istighfar (la demande de pardon -par l’entrée en Islâm-) pour eux tant qu’ils sont toujours vivants, quant à celui qui est mort [mécréant] il n’y a plus d’espoir pour lui, alors nous n’invoquons pas en sa faveur » [Dans son tafsîr]
  • Le Chaykh Ibn Amîr Hâjj Al-Hanafi a dit :  « Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Qarâfi Al-Mâliki a dit explicitement que la demande de pardon pour un [mort] mécréant est de la mécréance du fait que cela comporte de demander à Allâh ta’âlâ de démentir ce dont Il nous a informé à ce sujet » [Halbatou l-Moujalli]
  • Le Chaykh Ibn Amîr Hâjj Al-Hanafi a dit aussi :  « Comme cela a été dit précédemment, la demande de pardon pour un [mort] mécréant est de la mécréance » [Halbatou l-Moujalli]
  • Le savant Ottoman Moustafâ Ibn Mouhammad Güzelhisâri Al-Hanafi a dit : « La demande de pardon pour un [mort] mécréant est de la mécréance » [Hilyatou n-Nâji]
  • Le Mouhaddith ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit : « Devient mécréant celui qui dit à un mécréant : (Allâhou yaghfirou laka) ce qui signifie : (que Allâh te pardonne) en visant que Allâh ta’âlâ lui pardonne quand bien même il resterait mécréant jusqu’à la mort. [Le chaykh précise dans son commentaire : Mais s’il vise que Allâh lui pardonne par l’entrée en Islam alors dans ce cas il ne devient pas mécréant]. De même, devient mécréant celui qui dit à propos de celui qui est mort mécréant : (Allâhou yarhamouh) ce qui signifie : (Que Allâh lui fasse miséricorde) voulant par cela qu’Il lui accorde la paix dans sa tombe » [As-Sirâtou l-Moustaqîm]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit également : « La demande de miséricorde pour un mécréant qui est vivant est permis, car il est possible qu’il soit guidé, qu’il entre en Islâm et qu’il meurt musulman ; mais s’il est mort [en étant mécréant] alors il n’est plus possible qu’il devienne croyant, Allâh ta’âlâ dit  : « وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » c’est-à-dire que la miséricorde de Allâh englobe, dans ce bas-monde,  tout les croyants et les mécréants, mais dans l’au-delà, Allâh fait que Sa miséricorde ne soit spécifique qu’aux croyants » [Ach-Charhou l-Qawîm]

– Article à voir également : L’Imâm An-Nawawi confirme que ceux qui suivent une religion autre que l’Islâm sont mécréants.

Fév 12

An-Nawawi : le jugement de laisser descendre ses vêtements sous les chevilles

 

Dans son commentaire du sahîh Mouslim [tome 14 page 62 de cette édition] , l’Imâm An-Nawawi a dit :

« لا يجوز اسباله تحت الكعبين إن كان للخيلاء فإن كان لغيرها فهو مكروه وظواهر الأحاديث في تقييدها بالجر خيلاء تدل على أن التحريم مخصوص بالخيلاء وهكذا نص الشافعي على الفرق كما ذكرنا وأجمع العلماء على جواز الاسبال للنساء وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم الاذن لهن في ارخاء ذيولهن ذراعا »

« Il n’est pas permis de laisser descendre les vêtements en dessous des chevilles si cela est fait par orgueil. Et si cela n’est pas fait par orgueil, alors c’est déconseillé (makroûh). Le sens apparent des hadîth indique que l’interdiction est spécifique à ceux qui le font par orgueil, et il y a un texte de Ach-Châfi’i indiquant qu’il a fait la distinction entre ces deux cas comme nous l’avons mentionné, et les savants ont été unanime sur le fait qu’il est permis pour les femmes de laisser descendre les vêtements en dessous des chevilles »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Zakariyyâ Mouhyi d-Dîn Yahyâ Ibnou Charaf An-Nawawi est un savant de référence. Il est né en 631 et il est décédé en 676 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Son commentaire du sahîh de l’Imâm Mouslim est très célèbre. Il a écrit d’autres livres tels que « Riyâd as-Sâlihîn » (le jardin des vertueux), et le recueil de 40 hadîth si connus.

  • Tâjou d-Dîn As-Soubki le surnommait « Chaykhou l-Islâm » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « Le Moufti de la Oummah, Chaykhou l-Islâm […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chafi’ite, l’ascète, l’un des étendards (de la religion)» [Târîkhou l-Islâm]. Il a dit également : « Le Chaykh, le modèle (qoudwah) […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), l’ascète, le pieux adorateur, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le moujtahid versé dans l’adoration de Son Seigneur, Chaykhou l-Islâm » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
  • Ibn Kathîr a dit à son sujet : « Le Chaykh, l’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) l’honorable Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) […] l’un des pieux adorateurs et ascètes»  [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]

– L’Imâm, le Moujtahid –jurisconsulte– Mouhammad Ibnou Idrîs Ach-Châfi’i est l’un des plus grands savants de notre communauté, c’est une référence incontournable pour tout musulman. C’est un salaf (C’est à dire qu’il a vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire), il est né en 150 et il est décédé en 204 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 1230 ans. Il est l’Imâm de l’école (madh-hab) chafi’ite.

  • L’Imâm Abou l-Haçan As-Soulami a dit à son sujet : « Mouhammad Ibn Idrîs Ach-Châfi’i est le savant à la tête du second siècle [de l’Hégire] (c’est-à-dire le moujaddid – savant revivificateur)» [Rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans Tabyînou kadhibi l-Mouftari]

– L’Imâm Al-Boukhâri rapporte que le messager de Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

« لا ينظر اللهُ إلى من جَرَّ ثوبَهُ خُيَلاء »

[ce qui a pour sens : ] « Allâh n’honorera pas mais rabaissera au jour du jugement celui qui laisse traîner ses vêtements par orgueil ». Aboû Bakr répondit : « Mon vêtement tombe sauf si je le surveille bien». le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit alors [ce qui a pour sens : ] « Tu n’es pas de ceux qui le font par orgueil ».

– De nombreux savants ont confirmé ce jugement, parmi eux :

  • L’Imâm Aboû Hanifah. En effet, il est rapporté à son sujet : « Aboû Hanîfah رحمه الله portait un vêtement et le laissa tomber à terre. On lui a dit : Ne nous a t-il pas été interdit de faire cela ? Il a dit : L’interdiction concerne ceux qui le portent par orgueil et nous n’en faisons pas partie. » [Rapporté par l’auteur de Al-Mouhît chez les hanafites, et Ibnou Mouflih dans Al-Âdâbou ch-Char’iyyah et d’autres]
  • L’Imâm Ach-Châfi’i a dit : « Il n’est pas permis de laisser le vêtement tomber [sous les chevilles] en prière ou autrement par arrogance. En ce qui concerne le fait de laisser le vêtement tomber pour des raisons autres que l’arrogance en priant, ceci est moins grave, car le Prophète ﷺ a dit à Aboû Bakr رضي الله عنه quand son izâr tombait d’un côté: « Tu ne fais pas parti d’eux (c’est-à-dire de ceux qui laissent tomber le vêtement par orgueil). » [Rapporté par An-Nawawi dans Al-Majmoû’]
  • L’Imâm Ibnou Hibbân a dit : « La gravité de laisser descendre son vêtement en dessous des chevilles est spécifique à une raison déterminée et il s’agit de l’orgueil. Ainsi, si l’orgueil n’est pas présent alors il n’y pas de mal dans le fait de laisser descendre son vêtement » [Dans son Sahîh]
  • Dans le livre Al-Fatâwa l-Hindiyyah il est dit : « Si l’homme laisse dépasser son vêtement en dessous des chevilles, si cela est sans orgueil, alors c’est déconseillé » [Al-Fatâwa l-Hindiyyah]
  • Le Chaykh Al-Hattâb Al-Mâliki a dit concernant le fait de laisser descendre ses vêtements sous les chevilles sans orgueil : « Cela n’est pas interdit mais déconseillé » [Hâchiyah Al-‘Adawi]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn ‘Abdi r-Rahmân BâFadl Al-Hadrami a dit : « Il est déconseillé de laisser descendre ses vêtements en dessous des chevilles, et cela est interdit pour ceux qui le font par orgueil » [Dans son livre Al-Mouqaddimah Al-Hadramiyyah]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn Houçayn Ibn Tâhir a dit : « [Parmi les péchés du corps : ] laissez trainer ses vêtements par orgueil» [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit : « [Parmi les péchés du corps : ] Laisser traîner son vêtement par suffisance c’est-à-dire le porter en dessous de la cheville par vanité. » [Dans son livre Al-Moukhtasar]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit également : « Parmi les péchés du corps, il y a laisser descendre son vêtement par vanité, c’est-à-dire par orgueil. Ceci a lieu en laissant descendre son habit ou son pagne jusqu’au-dessous de la cheville. Ainsi, faire descendre le pagne en dessous de la cheville fait partie des grands péchés si c’est par vanité, sinon c’est déconseillé [pour l’homme]» [Dans son livre Boughyatou t-Tâlib]

Jan 07

Qâdî ‘Iyâd : les deux témoignages sont indispensables pour être musulman

 

Dans son commentaire du sahîh Mouslim, l’Imâm An-Nawawi rapporte du Qâdî ‘Iyâd Al-Mâliki qu’il a dit :

« مذهب أهل السنة أن المعرفة مرتبطة بالشهادتين لا تنفع إحداهما ولا تنجي من النار دون الأخرى الا لمن لم يقدر على الشهادتين لآفة بلسانه أو لم تمهله المدة ليقولها بل اخترمته المنية»

« La voie de Ahlou s-sounnah c’est que la croyance par le cœur est liée à la reconnaissance par les deux témoignages, l’une n’est pas utile sans l’autre, et l’une ne sauve pas de l’enfer sans l’autre, sauf pour celui qui n’avait pas la capacité de dire les deux témoignages pour un défaut de sa langue ou qui n’a pas eu le temps de les dire et qui est mort sur le champs »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Zakariyyâ Mouhyi d-Dîn Yahyâ Ibnou Charaf An-Nawawi est un savant de référence. Il est né en 631 et il est décédé en 676 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Son commentaire du sahîh de l’Imâm Mouslim est très célèbre.  Il a écrit d’autres livres tels que « Riyâd as-Sâlihîn » (le jardin des vertueux), et le recueil de 40 hadîth si connus.

  • Tâjou d-Dîn As-Soubki le surnommait « Chaykhou l-Islâm » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « Le Moufti de la Oummah, Chaykhou l-Islâm […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chafi’ite, l’ascète, l’un des étendards (de la religion)» [Târîkhou l-Islâm]. Il a dit également : « Le Chaykh, le modèle (qoudwah) […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), l’ascète, le pieux adorateur, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le moujtahid versé dans l’adoration de Son Seigneur, Chaykhou l-Islâm » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
  • Ibn Kathîr a dit à son sujet : « Le Chaykh, l’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) l’honorable Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) […] l’un des pieux adorateurs et ascètes»  [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]

– Le Qâdî (juge) Abou l-Fadl ‘Iyâd Ibnou Moûçâ Ibnou ‘Iyâd al-Yahsoubi connu sous le nom de Qâdî ‘Iyâd, est un grand savant Malikite. Il est né en 476 à Ceuta et il est décédé en 544 de l’Hégire à Marrakech (Maroc) (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 950 ans.

  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « L’Imâm, Al-‘Allâmah (l’illustre savant), le Hâfidh (le spécialiste de la science du hadîth), celui qui n’a pas de pareil, Chaykhou l-Islâm, le Qâdî (Juge)» et il a dit également : « Ses ouvrages sont précieux» [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
  • Ibn Bachkwâl a dit à son sujet : « Il était parmi les gens de science qui sont intelligents et qui ont une bonne compréhension » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
  • Ibn Khallikân a dit de lui : « Il est l’Imâm du hadîth de son temps, et le plus connaisseur des gens de ses sciences, de la grammaire, la langue, la parole des arabes, leurs histoires, et les généalogies.» [Wafayâtou l-A’yân]

– Ici, Al-Qâdî ‘Iyâd explique qu’il est indispensable pour celui qui veut entrer en Islam de croire par son cœur et de prononcer les deux témoignages par sa langue.

– Il précise que l’une de ces deux choses là n’est pas utile et ne sauve pas de l’enfer sans l’autre, c’est-à-dire le fait de croire sans prononcer les deux témoignages, ou prononcer les deux témoignages sans y croire. Sauf dans le cas de la personne qui ne peut pas prononcer (comme c’est le cas de la personne muette) ou qui voulait entrer en Islam mais n’a pas eu le temps de les dires. Ou encore celui qui a cru en la véracité de l’Islâm, qui voulait devenir musulman mais qui n’a trouvé personne pour lui indiquer comment entrer en Islâm, celui là est musulman selon le jugement de Allâh.

– Parmi les preuves de ce jugement, il y a le hadîth moutawâtir du prophète (صلى الله عليه وسلم) rapporté par Al-Boukhâri et Mouslim :

« …أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله »

« … jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh et que Mouhammad est le messager de Allâh … »

– Voici d’autres paroles de savants à ce sujet :

  • L’Imâm Aboû Hanîfah a dit : « La foi consiste à reconnaitre par la langue [c’est-à-dire par la prononciation des deux témoignages] et à croire par le coeur… le fait de savoir, à lui seul [sans la prononciation des deux témoignages] n’est pas de la foi » [Dans son livre Al-Wasiyyah]
  • L’Imâm Ach-Châfi’i a indiqué comment l’apostat revient à l’Islam, en disant : « Il doit témoigner qu’il n’est de dieu que Allâh et que Mouhammad est le Messager de Allâh, et il doit s’innocenter de toute croyance qui est contraire à l’Islâm. » [Rapporté par An-Nawawi dans Rawdatou t-Tâlibîn]
  • L’Imâm At-Tahâwi a dit : « La foi consiste à reconnaître par la langue [c’est-à-dire à prononcer les deux témoignages] et à croire par le cœur » [Dans son traité de croyance Al-‘Aqîdatou t-Tahâwiyyah]
  • L’Imâm Abou l-Mou’în Maymoûn An-Naçafi a dit : « La foi c’est reconnaître par la langue [c’est-à-dire à prononcer les deux témoignages] et à croire par le cœur à l’unicité de Allâh ta’âlâ » [Dans son livre Bahrou l-Kalâm]
  • Le Chaykh Ach-Chaybâni Al-Hanafi a dit : « Ach-Châfi’i, Mâlik, Ahmad, Al-Awzâ’i, Is-hâq Ibn râhawayh, Abou l-‘Abbâs Al-Qalâniçi et d’autres ont dit : la foi consiste à reconnaître par la langue [par la prononciation des deux témoignages] et à croire par le cœur … » [Dans son charh de la ‘Aqîdah At-Tahâwiyyah]
  • L’Imâm An-Nawawi a dit : « Les gens de la sounnah ont été en accord, que ce soit les spécialistes du hadîth (mouhaddithîn), les spécialistes du fiqh (fouqahâ), les spécialistes de la croyance (moutakallimîn) que le croyant qui est jugé comme étant des gens de la qiblah, qui ne demeurera pas éternellement en enfer, n’est autre que celui qui a cru par son cœur en la religion de l’Islâm, d’une croyance ferme ne comportant pas le moindre doute et qui a prononcé les deux témoignages. Et s’il a délaissé l’un des deux (la foi par le cœur ou la prononciation des deux témoignages) alors il ne fait pas partie des gens de la qiblah à la base, sauf s’il était incapable de prononcer à cause d’un défaut de sa langue, ou que la mort l’a emporté avant, ou autre que cela, alors dans ces cas il sera tout de même musulman. » [Charh Sahîh Mouslim]
  • L’Imâm An-Nawawi a dit aussi : « La voie vers laquelle la majorité des savants (al-joumhoûr) a tranché, est que la prononciation des deux témoignages est indispensable, l’entrée en Islam n’a pas lieu sans eux » [Dans son livre Rawdatou t-Tâlibîn]
  • L’Imâm An-Nawawi a dit également : « Et si sa mécréance était le fait de nier une obligation, ou de rendre permis une chose qui est interdite [avec les conditions qu’il a citées précédemment dans son chapitre], alors son Islam n’est pas valable jusqu’à ce qu’il dise les deux témoignages, et qu’il abandonne ce qu’il croyait » [Dans son livre Rawdatou t-Tâlibîn]
  • Le Chaykh Mouhibbou d-Dîn At-Tabari (694 h.) a dit : « La voie des gens de la sounnah, leur salaf ainsi que leur khalaf, est que la croyance dans le cœur est liée à la prononciation [par la langue] des deux témoignages : l’un des deux ne sauve pas de l’enfer sans l’autre » [Dans son livre Ghâyatou l-Ihkâm]
  • L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Beaucoup de nos compagnons ont dit : la foi consiste à reconnaître par la langue [c’est-à-dire à prononcer les deux témoignages] et à croire par le cœur » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
  • L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Fakhrou l-Islâm Al-Bazdawi (رحمه الله) a dit  dans [son livre] Ousoûl al-Fiqh : « Celui qui a cru par son cœur et a délaissé la prononciation des deux témoignages (al-bayân) sans excuse, alors il n’est pas croyant. Et celui qui n’a pas eu le temps suffisant de prononcer les deux témoignages (al-bayân) comme s’il avait un défaut dans sa langue et qu’il est déterminé dans sa croyance, c’est-à-dire avant la perte de tout espoir de vie et avant de voir les anges du châtiment, alors il est croyant ». Et ceci est la voie des savants vérificateurs (mouhaqqiqoûn) de parmi les Fouqahâ» [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
  • Le Chaykh Najmou d-Dîn Al-Asfoûni a dit : « Chapitre : concernant l’entrée en Islam de l’apostat et autre que lui, et le madh-hab est qu’il est indispensable pour cela qu’il dise les deux témoignages » [Rapporté par Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli dans ses Fatâwâ]
  • Le Chaykh Ibnou l-Mouqri a dit : « Chapitre : il est indispensable pour l’entrée en Islam de l’apostat et autre que lui qu’il dise les deux témoignages dans l’absolu » [Rapporté par Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli dans ses Fatâwâ]
  • Le Chaykh Al-Ardabîli Ach-Châfi’i a dit :  « Le repentir de l’apostat et l’entrée en Islâm du mécréant d’origine a lieu par le fait qu’il témoigne qu’il n’y a pas de divinité hormis Allâh et que Mouhammad est le messager de Allâh, qu’il s’innocente de toute religion en dehors de l’islam, et de toute croyance constituant de la mécréance, et il est indispensable qu’il prononce les deux témoignages, l’entrée en Islam n’a pas lieu sans eux » [Dans son livre Al-Anwâr]
  • Le Chaykh Ahmad Zarroûq Al-Mâliki a dit : « Ce qui indique la validité de la foi de la personne est la prononciation des deux témoignages par la langue, au point qu’il a été dit : leur prononciation est la moitié de la foi, mais ce qui est réputé est qu’il s’agit d’une condition de la foi. Ainsi, il n’y a pas de foi pour celui qui ne prononce pas les deux témoignages, même s’il croit par son cœur sauf s’il avait un empêchement tel une contrainte ou que la mort vienne à lui selon l’avis réputé » [Dans son commentaire de Ar-Riçâlah]
  • Chaykhou l-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri a dit : « Il est indispensable pour l’entrée en Islam de l’apostat et autre que lui qu’il dise les deux témoignages » [Rapporté par Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli dans ses Fatâwâ]
  • L’Imâm Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli a dit : « Il est une condition pour l’Islâm de l’apostat et autre que lui, la prononciation des deux témoignages, en raison de ce qui a été rapporté d’authentique à ce sujet, comme le hadîth [qui signifie : ] « L’Islâm est fondé sur cinq principaux devoirs (dans lequel sont mentionné les deux témoignages) et le hadîth [qui signifie : ] « … jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh et que Mouhammad est le messager de Allâh » » [Dans ses Fatâwâ]
  • L’Imâm Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli a dit aussi : « La voie vers laquelle la majorité des savants (al-joumhoûr) a tranché, est que la prononciation des deux témoignages est indispensable, l’entrée en Islam n’a pas lieu sans eux » [Dans ses Fatâwâ]
  • L’Imâm Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli a dit également : « La voie sur laquelle est la majorité des savants (al-joumhoûr) est que l’Islâm du mécréant n’est pas valable, qu’il soit apostat ou autre, sans la prononciation des deux témoignages » [Dans ses Fatâwâ]
  • Le Chaykh Zaynou d-Dîn Al-Malîbâri Ach-Châfi’i (m.987 h.) a dit : « L’Islâm de tout mécréant d’origine et de l’apostat a lieu par la prononciation des deux témoignages pour celui qui est en capacité de parler, et il n’est pas suffisant ce qu’il a comme foi dans son cœur » [Dans son livre Fathou l-Mou’în]
  • Le Chaykh Al-Bouhoûti Al-Hanbali (m.1083 h.) a dit : « Le retour à l’Islâm de l’apostat ainsi que le repentir de tout mécréant prônant l’unicité de Dieu comme les juifs ou ce qui ne le prône pas comme les chrétiens, les mazdéens, et les adorateurs d’idoles a lieu par le fait qu’il témoigne qu’il n’y a pas de divinité hormis Allâh et que Mouhammad est le messager de Allâh. Ceci est tiré du hadîth rapporté par Ibn ‘Oumar « Oumirtou an ouqâtila n-nâça hattâ yach-hadoû al-lâ ilâha illa l-Lâh wa anna Mouhammadan raçoûlou l-Lâh [jusqu’à la fin du hadîth…]» hadîth faisant objet de l’accord [entre Al-Boukhâri et Mouslim] et ceci confirme comment a lieu l’entrée en Islam du mécréant d’origine ainsi que de l’apostat. » [Dans son livre Kach-châfou l-Qinâ’]
  • Le Chaykh Abou l-Mountahâ Al-Hanafi a dit : « Dans la loi de l’Islâm, la foi consiste à reconnaitre par la langue [c’est-à-dire par la prononciation des deux témoignages] et à croire par le cœur … Celui qui veut faire partie de la communauté de Mouhammad (صلى الله عليه وسلم) [c’est-à-dire celui qui veut entrer en Islâm] alors il dit par sa langue « je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et Mouhammad est le messager de Allâh » en croyant par son cœur au sens de cela, ainsi il devient un croyant» [Dans son charh du livre Al-Fiqh Al-Akbar]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Ibn Houçayn Ibn Tâhir (m.1272 h.) a dit : « Il est un devoir pour celui de qui est provenu une apostasie de revenir immédiatement à l’Islam par la prononciation des deux témoignages » [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Al-Harari a dit : « Sache aussi avec certitude que la foi et l’Islam ne sont pas valables et les bonnes œuvres ne sont pas acceptées sans les deux témoignages avec l’expression : « ach-hadou an lâ ilâha il-la l-Lâh, wa ach-hadou anna Mouhammadan raçoûlou l-Lâh » « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que Mouhammad est le messager de Allâh », ou toute expression qui a la même signification, même dans une autre langue que la langue arabe. Il suffit pour la validité de l’Islam de prononcer les deux témoignages une fois dans la vie et il reste un devoir de les prononcer dans chaque prière pour la validité de la prière, ceci concernant quelqu’un qui n’est pas sur l’Islam puis a voulu entrer en Islam. » [Dans son livre As-Sirâtou l-Moustaqîm]
  • Dans le livre ‘Aqîdatou l-Mouslimîn, ayant reçu l’approbation de la section des Fondements de la Religion (Ousoûlou d-Dîn) de l’Université de Al-Azhar, il est dit : « Question : Comment se fait l’entrée en Islâm ? Réponse : Par la prononciation des deux témoignages avec l’intention d’entrer en Islâm » [‘Aqîdah Al-Mouslimîn]

– D’ailleurs, certains savants ont indiqué dans leurs ouvrages que devient mécréant celui qui retarde quelqu’un qui souhaite entrer en islam. Cela indique que le simple fait de croire n’est pas suffisant pour être musulman, et qu’il est indispensable de prononcer les deux témoignages pour entrer en Islam.

  • L’Imâm An-Nawawi a dit à ce sujet : « Si un mécréant demande à un musulman d’être invité à l’Islâm, et que celui-ci lui dit « On verra plus tard », ou « Patiente jusqu’à demain », ou bien si ce mécréant demande à être invité à l’Islâm à quelqu’un en train de faire un discours, et que ce dernier lui répond « Assieds-toi jusqu’à la fin de l’assemblée », il devient mécréant. Et nous avons rapporté ce même jugement de la part de Al-Moutawalli» [Dans son livre Rawdatou t-Tâlibîn]

– Egalement, l’histoire de Aboû Tâlib, l’oncle paternel du prophète (صلى الله عليه وسلم), est une preuve de cela. Car Aboû Tâlib savait que Mouhammad est le messager de Allâh mais il a refusé de prononcer les deux témoignages et il est mort sur la mécréance.

Jan 01

Imâm An-Nawawi : Hésiter à faire de la mécréance est de la mécréance

Sujet : Cas de mécréance

   

Dans son livre « Rawdat At-Tâlibîn » [tome 10 pages 65 de cette édition] dans le chapitre de l’apostasie, l’Imâm An-Nawawi a dit :

« قال المتولي: […] وكذا التردد في أنه يكفر أم لا، فهو كفر في الحال »

« [L’Imâm] Al-Moutawalli a dit : […] De même l’hésitation à faire de la mécréance ou non, cela est de la mécréance immédiatement »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Zakariyyâ Mouhyi d-Dîn Yahyâ Ibnou Charaf An-Nawawi est un savant de référence. Il est né en 631 et il est décédé en 676 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Son commentaire du sahîh de l’Imâm Mouslim est très célèbre.  Il a écrit d’autres livres tels que « Riyâd as-Sâlihîn » (le jardin des vertueux), et le recueil de 40 hadîth si connus.

  • Tâjou d-Dîn As-Soubki le surnommait « Chaykhou l-Islâm » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « Le Moufti de la Oummah, Chaykhou l-Islâm […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chafi’ite, l’ascète, l’un des étendards (de la religion)» [Târîkhou l-Islâm]. Il a dit également : « Le Chaykh, le modèle (qoudwah) […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), l’ascète, le pieux adorateur, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le moujtahid versé dans l’adoration de Son Seigneur, Chaykhou l-Islâm » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
  • Ibn Kathîr a dit à son sujet : « Le Chaykh, l’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) l’honorable Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) […] l’un des pieux adorateurs et ascètes»  [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]

– Ici, l’Imâm An-Nawawi rapporte, avec approbation, de l’Imâm Al-Moutawalli un jugement d’apostasie. A savoir : le fait d’hésiter à commettre de la mécréance ou non, cela est de la mécréance. Ainsi, si quelqu’un hésite en se disant par exemple « Est-ce que j’insulte le prophète ou non », c’est-à-dire qu’il hésite entre le faire et ne pas le faire, alors il devient immédiatement mécréant, même si au final il décide de ne pas le faire.

– Précision : N’est pas concerné par cela, ce qui traverse l’esprit sans qu’on l’ait voulu. C’est-à-dire que si quelque chose traverse l’esprit, c’est-à-dire le cœur, sans volonté de sa part, on ne devient pas mécréant même si cette idée passagère se répète, car c’est quelque chose que l’être humain ne peut empêcher d’arriver et Allâh ne rend l’esclave responsable que de ce qui est dans sa capacité

– Al-‘Allâmah (l’illustre savant), l’Imâm, le Ousoûli (spécialiste des fondements), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Sa’îd ‘Abdou r-Rahmân An-Nayçâboûri, connu sous le nom de Al-Moutawalli Ach-Châfi’i est né en 426 à Nayçâboûr et il est décédé en 478 de l’Hégire à Baghdâd (رحمه الله). C’est-à-dire il y a environ 960 ans. Il succéda à l’Imâm Ach-Chîrâzi comme enseignant à la célèbre école An-Nidhâmiyyah de Baghdâd. Il étudia la jurisprudence Chafi’ite auprès du savant, le Qâdî Houçayn Ach-Châfi’i (m.463 A.H) celui dont l’Imâm Ar-Râfi’i (m.623 A.H.) disait : « On le surnommait le savant de la communauté», et autres que lui. L’Imâm An-Nawawi (m.676 A.H.) le cite souvent comme référence dans ses ouvrages.

  • Adh-Dhahabi a dit à son sujet : « L’illustre savant (Al-‘Allâmah) le Chaykh des Chafi’ites »[Siyarou A’lâmi n-Noubalâ], et il a également dit de lui : « Il était un Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Chafi’ite, l’un des grands savants, Il était un Faqîh reconnu, et un savant méticuleux » [Târîkhou l-Islâm].
  • Quant à Ibn Kathîr, il a dit à son sujet : « Il était éloquent, un grand orateur, et maîtrisait de nombreuses sciences »[Al-Bidâyah wa n-Nihâyah], il a dit également : « Il était un Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) reconnu, et un savant méticuleux », il a également fait son éloge en disant : « Il était l’un des ash-hâbou l-woujoûh (une catégorie de savants en dessous du degré du moujtahid, qui est apte à déduire les jugements religieux à partir des textes de l’Imâm fondateur de l’école) dans le madh-hab [Châfi’i] ». [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyîn]
  • As-Safadi a dit de lui : « Il comptait parmi les meilleurs des gens de par le comportement et le caractère, et de parmi les savants les plus modestes et généreux, il était reconnu et méticuleux tout en étant un grand orateur, éloquent, et nombreux devenaient des imams en assistant à ses assemblées de science ». [Al-Wâfî bi l-Wafayât]
  • Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit de lui : « Il est l’un des Imâm aux degrés les plus élevés de parmi nos compagnons »[Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ].
  • Et Ibn Khallikân a dit à son sujet : « Il était un Faqîh Chafi’ite originaire de Nayçâboûr, il a rassemblé la science, l’application de la religion, et les bons caractères, il a maîtrisé le Fiqh (la jurisprudence), Al-Ousoûl (les fondements) et al-Khilâf (les divergences religieuses) »[Wafayâtou l-A’yân].

– De nombreux savants ont confirmé ce jugement dans leurs ouvrages. Parmi eux :

  • L’Imâm An-Nawawi Ach-Châfi’i (m.676 h.) a dit : « Celui qui a l’intention de commettre de la mécréance le lendemain ou hésite à la faire, il devient mécréant » [Dans son livre Minhâjou t-Tâlibîn]
  • Chaykhou l-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri Ach-Châfi’i (m.926 h.) a dit dans son chapitre de l’apostasie : « Celui qui hésite, est-ce qu’il commet la mécréance ou non [il sort de l’Islam] car le fait de se maintenir sur la foi est un devoir, et s’il délaisse cela il devient mécréant » [Dans son livre Asna l-Matâlib charh Rawd At-Tâlib]
  • Chaykhou l-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri Ach-Châfi’i (m.926 h.) a dit également dans son chapitre de l’apostasie : « Ou celui qui hésite à faire une mécréance [il sort de l’islâm]» [Dans son livre Manhajou t-Toullâb et son commentaire Fat-hou l-Wahhâb]
  • Le Chaykh Al-Khatîb Ach-Chirbîni Ach-Châfi’i (m.977 h.) a dit : « Celui qui a l’intention de commettre de la mécréance le lendemain ou hésite à la faire, il devient mécréant immédiatement » [Dans son livre Al-Iqnâ’]
  • Le Chaykh Zaynou d-Dîn Al-Malîbâri Ach-Châfi’i (m.987 h.) a dit dans le chapitre concernant l’apostasie : « Et le fait d’hésiter à faire une mécréance » [Dans son livre Qourratou l-‘Ayni bi Mahammâti d-Dîn]
  • Le Chaykh Zaynou d-Dîn Al-Malîbâri Ach-Châfi’i (m.987 h.) a dit également dans le commentaire de son précédent ouvrage : « Et le fait d’hésiter à faire une mécréance, en se disant : est-ce qu’il va la faire [cette mécréance] ou non » [Dans son livre Fathou l-Mou’în]
  • Le Chaykh Chamsou d-Dîn Ar-Ramli a dit concernant les choses qui font sortir de l’Islâm : « Et le fait d’hésiter à faire une mécréance, c’est-à-dire est-ce qu’il va la faire [cette mécréance] ou non, il sort de l’Islâm » [Dans son livre Nihâyatou l-Mouhtâj]
  • Le Chaykh Soulaymân Al-Boujayrimi Ach-Châfi’i (m.1221 h.) a dit dans le chapitre concernant l’apostasie : « Le fait d’hésiter à faire de la mécréance, c’est-à-dire est-ce qu’il commet la mécréance ou non, cela fait sortir de l’Islâm car il est un devoir de se maintenir sur l’Islâm, et l’hésitation contredit cela» [Dans sa Hâchiyah du livre Al-Iqnâ’]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Ibn Houçayn Ibn Tâhir Al-‘Alawi Al-Hadrami Ach-Châfi’i (m.1272 h.) a dit dans son chapitre concernant l’apostasie : « Le fait d’hésiter à faire une mécréance, mais pas ce qui est de l’ordre du waswas (idées passagères qui traversent l’esprit sans volonté de notre part) » [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
  • Le Chaykh Aboû Bakr ‘Outhmân Chattâ Ad-Dimyâti Ach-Châfi’i (m.1300 h.) a dit dans le chapitre concernant l’apostasie : « Le fait d’hésiter à faire une mécréance, c’est-à-dire est-ce qu’il l’a fait ou non ? Il sort de l’Islâm immédiatement. L’auteur du commentaire de Ar-Rawd a dit : car il est un devoir de se maintenir sur l’Islâm, et l’hésitation contredit cela » [Dans sa Hâchiyah du livre Fathou l-Mou’în]
  • Le Chaykh Mouhammad Ibn ‘Oumar Nawawi Al-Jâwi Ach-Châfi’i (m. 1316 h.) a dit concernant les choses qui font sortir de l’Islâm : « Hésiter à commettre une mécréance, car l’hésitation comporte un doute qui contredit la ferme intention de se maintenir sur l’Islâm, comme dans le cas où il hésite à commettre une mécréance ou non, et certes l’hésitation [à commettre une mécréance] fait sortir de l’Islâm car il est un devoir de se maintenir sur l’Islâm, et l’hésitation contredit cela, tout comme l’a rapporté Al-Boujayrimi d’après le commentaire de Ar-Rawd. Mais pas le waswas, qui sont les idées passagères qui traversent l’esprit, comme l’a signalé Ach-Charqâwi » [Dans son livre Mirqâh Sou’oûdi t-Tasdîq]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Al-Harari Al-Habachi Ach-Châfi’i (m.1429 h.) a dit dans son chapitre concernant l’apostasie : « Décider d’apostasier dans le futur ou de faire dans le futur l’une des choses citées ci-dessus [c’est-à-dire des choses faisant sortir de l’Islam] ou hésiter en cela, mais pas si cela traverse l’esprit sans qu’on l’ait voulu. » [Dans son livre Al-Moukhtasar]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Al-Harari Al-Habachi Ach-Châfi’i (m.1429 h.) a dit aussi : « De même si quelqu’un hésite, est-ce qu’il commet de la mécréance ou non, alors il devient mécréant immédiatement » [Dans son livre Boughyatou t-Tâlib]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Al-Harari Al-Habachi Ach-Châfi’i (m.1429 h.) a dit également : « Si quelqu’un décide de commettre de la mécréance dans le futur, ou hésite à la faire ou fait dépendre sa mécréance de l’arrivée de quelque chose, comme en disant (si mes biens sont perdus) ou (si mon enfant meurt, je me fais adepte de telle autre religion) ou (je change pour une autre religion que l’Islam), il devient mécréant sur le champ.» [Dans son livre Qawâ’id Mouhimmah]

Déc 18

Chaykh ‘Izzou d-Dîn Ibn Jamâ’ah parle de la croyance et de l’istiwâ de Allâh

Sujet : Allâh n’est pas sur le trône ni dans un autre endroit

 

Dans son livre « Darajou l-Ma’âlî charhou Bad-i l-Amâlî » le Chaykh ‘Izzou d-Dîn Ibn Jamâ’ah a dit :

« مذهب أهل الحق أن الله تعالى ليس في جهة و لا مكان.

وقالوا في قوله تعالى {ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ} المراد منه استولى.

قال الشاعر: قد استوى بشر على العراق … من غير سيف ودم مهراق»

« La voie des gens de la vérité est que Allâh n’est pas dans une direction ni dans un endroit.

Ils ont dit au sujet de sa parole ta’âlâ {Ar-Rahmânou ‘ala l-‘arch Istawâ} ce qui est voulu est la domination par la toute puissance (istawlâ).

Le poète a dit : Bichr a dominé (istawâ) l’Irak assurément …  sans tirer d’épée et sans faire couler de sang. »

Informations utiles :

– Le Chaykh, Al-‘Allâmah (l’illustre savant),  ‘Izzou d-Dîn Mouhammad Ibn Abî Bakr Ibn Jamâ’ah Al-Misri Ach-Châfi’i est né en 759 et il décédé en 819 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 600 ans. On peux mentionner de parmi ses chouyoûkh les plus célèbres : les imams Tâjou d-Dîn As-Soubki et Sirajou d-Dîn Al-Boulqîni, et de parmi ses élèves le Hâfidh Ibn Hajar Al-‘Asqalâni. Il est l’arrière petit-fils du Qâdî Badrou d-Dîn Ibn Jamâ’ah.

  • L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni le surnommait : « L’imam des imams» [Al-Inbâ]

– Ici il confirme la croyance des gens de la sounnah, à savoir que Allâh n’est pas dans un endroit ni une direction. De nombreux savants ont rapporté l’unanimité à ce sujet dans leurs ouvrages, parmi eux :

  • L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi a dit : « Ils ont été unanimes (c’est-à-dire Ahlou s-Sounnah) sur le fait que Allâh n’est pas contenu dans un endroit et que le temps ne s’écoule pas sur Lui » [Al-Farqou bayna l-Firaq],
  • L’Imâm Al-Jouwayni a dit : « La voie de tous les gens de la vérité sans exception c’est que Allâh soubhânahou wa ta’âlâ est exempt de la localisation et de la spécification par les directions » [Al-Irchâd],
  • L’Imâm Ar-Râzi a dit : «  Il est confirmé l’unanimité sur le fait que Allâh soubhânah n’est pas avec nous dans un endroit, ni une direction, ni dans un espace. » [Dans son tafsîr],
  • Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari a dit : « La voie du groupe qui est sauvé, et c’est ce sur quoi les sunnites ont été unanimes, c’est que Allâh ta’âlâ est exempt de toute ressemblance avec ce qui entre en existence et que par conséquent, Il est exempté de la direction et de l’endroit tout comme les preuves catégoriques l’ont indiqué » [Rapporté par le Chaykh Al-’Azzâmi],
  • Le Chaykh Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi a dit : « Les gens de la vérité parmi les savants du salaf et du khalaf sont unanimes sur le fait que Allâh est exempt de la direction et de l’endroit, et sur Son exemption de la partition, de la division, de la montée, de la descente, de la proximité, de l’éloignement, du déplacement, du mouvement, de l’immobilité et de tout ce qui est semblable à cela » [Fourqânou l-Qour-ân],
  • Le Chaykh Mouhammad Al-‘Arabi At-Tabbâni a dit : « Les spécialistes des preuves selon la raison parmi les gens de Ahlou s-Sounnah, les Chafi’ites, les Hanafites, les Malikites et ceux qui ne se sont pas égarés parmi les Hanbalites ainsi que d’autres se sont accordés à dire que Allâh tabâraka wa ta’âlâ est exempt de la direction, du corps, de la limite, de l’endroit, et de la ressemblance avec Ses créatures » [Barâ-atou l-Ach’ariyyîn],
  • Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki a dit : « Quant à la voie du Salaf et du Khalaf concernant les versets et les hadiths non explicites (moutachâbih), tous se sont accordés à dire que Allâh ta’âlâ est exempt des caractéristiques des créatures, que Allâh ‘azza wa jall n’a pas d’endroit, ni au trône, ni dans le ciel, ni ailleurs. Et qu’Il n’est pas caractérisé par l’incarnation dans des choses qui seraient entrées en existence, ni par le contact avec quoi que ce soit, ni par le changement, ni par le déplacement et ce qui est du même ordre des caractéristiques de ce qui entre en existence. Mais Allâh soubhânahou wa ta’âlâ est tel qu’Il est [de toute éternité], avant qu’Il n’ait créé le trône, le piédestal, les cieux et autres choses qui sont entrées en existence. » [It-hâfou l-Kâ-inat],
  • Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki a dit aussi : « Un de ceux qui veulent connaître la science de la religion, et s’attacher à la voie du Salaf et du Khalaf m’a interrogé au sujet de ce qui n’est pas explicite dans les versets et les hadîth, par sa parole : « Que disent les maîtres des savants, que Allâh ta’âlâ les protège, au sujet de celui qui a pour croyance que Allâh ‘azza wa jall a une direction, ou qu’Il serait assis sur le trône dans un endroit spécifique et qui dit que cela est la croyance du Salaf ?» Plus loin, il répond : « Le jugement de cette croyance est qu’elle est infondée et celui qui y croit est un mécréant par l’unanimité des savants musulmans que l’on prend en considération. La preuve selon la raison est l’exemption de Allâh ta’âlâ du début et le fait qu’Il est différent de ce qui entre en existence. Et la preuve à partir des textes est Sa parole ta’âlâ (ليس كمثله شيء و هو السميع البصير ) [- « Layça kamithlihi chay-oun wa houwa s-Samî’ou l-Basîr » – qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui qui entend et qui voit »]. » [It-hâfou l-Kâ-inat],
  • Le Chaykh Ach-Chanqîti a dit : « Les savants de Ahlou s-sounnah sont unanimes sur le fait que Allâh n’a besoin d’aucune créatures et que toute chose a besoin de Lui. Il existe par Lui-même, Il n’a pas besoin d’un lieu ni de quelqu’un qui Le spécifie. C’est Lui Qui a créé le temps et l’endroit et Il est tel qu’Il est de toute éternité, alors qu’il n’y avait ni temps ni endroit (de toute éternité).»[Al-Âyatou-l Mouhkamât],
  • L’ancien Moufti d’Egypte, le Chaykh Mouhammad Bakhît Al-Moutî’i Al-Hanafi qui a dit : « L’ensemble de la communauté Islamique est sur la croyance que Allâh est exempt de l’incarnation dans les endroits, et qu’Il est exempt de la direction, c’est-à-dire d’être au-dessus de quelque chose, ou en dessous, ou à droite, ou à gauche, ou derrière ou devant. Et on ne dit pas que Allâh serait en contact par Son Être avec quelque chose, ou qu’Il serait séparé de quelque chose, ainsi on ne dit pas que Allâh serait séparé du monde, ou en contact avec lui » [Rapporté par le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât]
  • Le Mouhaddith Al-Harari a dit : « Les gens de la vérité ont dit que Allâh n’est pas localisé dans un endroit c’est-à-dire qu’il est impossible à Son sujet d’être en contact d’un endroit ou d’y être localisé » [Idh-hârou l-‘Aqîdati s-Sounniyyah],
  • Et beaucoup d’autres [voir : ici]

– Puis il explique que ce qui est voulu par le verset « ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ » (Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ)  est la domination par la toute-puissance (istawlâ).

– Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

Il n’est donc pas permis de traduire le verset  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh).

– De nombreux savants ont proposé l’interprétation (ta-wîl) du terme “istawâ” par la domination par la toute-puissance. Parmi eux :

  • Le Loughawi ‘Abdou l-Lâh Ibnou Yahyâ Ibnou l-Moubârak
  • L’Imâm Az-Zajjâj [Dans son livre Ma’âni Al-Qour-ân] et [Rapporté par An-Naçafi]
  • L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Mâtourîdi
  • L’Imâm At-Tabarâni [Dans son Tafsîr]
  • L’Imâm Aboû Bakr Ahmad Ar-Râzi Al-Jassâs Al-Hanafi
  • L’Imâm Abou l-Layth As-Samarqandi
  • L’Imâm Ibnou Foûrak [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth]
  • L’Imâm Aboû Mansoûr Mouhammad Ibnou l-Haçan Ibnou Abî Ayyoûb Al-Ayyoûbi An-Nayçâboûri
  • L’Imâm ‘Abdou l-Lâh Al-Jouwayni [père de l’Imâm Al-Haramayn]
  • Le Moufassir Abou l-Haçan ‘Ali Ibn Mouhammad Al-Mâwardi
  • Le Moufassir Al-Wâhidi [Rapporté par Ibn Rouch Al-Jadd]
  • L’Imâm Abou Is-hâq Ach-Chîrâzi
  • Le Moufassir Ad-Damghâni Al-Hanafi
  • L’Imâm Al-Moutawalli [Dans son livre Al-Ghounyah]
  • L’Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni [Dans son livre Louma’ al-Adillah]
  • Le Loughawi Ar-Râghib Al-Asbahâni
  • L’Imâm Al-Ghazâli
  • L’Imâm An-Naçafi (508 H.)
  • L’Imâm Abou n-Nasr Al-Qouchayri
  • Le Qâdî Ibnou Rouchd Al-Jadd [Rapporté par Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki]
  • Al-Allâmah Al-Lâmichi Al-Hanafi
  • Le Moufassir Ibnou ‘Atiyyah Al-Andalouçi
  • L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi
  • Le Chaykh Ismâ’îl Ibnou Ibrâhîm Ach-Chaybâni Al-Hanafi
  • Le Chaykh Sayfou d-Dîn Al-Âmidi
  • Le Chaykh Ibnou l-Hâjib Al-Mâliki
  • L’Imâm Al-‘Îzz Ibnou ‘Abdi s-Salâm
  • L’Imâm Al-Qourtoubi
  • Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Qarâfi
  • Le Moufassir An-Naçafi [Dans son Tafsîr]
  • Le Moufassir Al-Baydâwi
  • Le Qâdî Badrou d-Dîn Ibnou l-Jamâ’ah
  • Le Qâdî ‘Abdou r-Rahmân Al-Îji
  • L’Imâm Taqiyyou d-Dîn As-Soubki
  • Le Chaykh Al-Yâfi’i
  • Le Qâdî Ibnou s-Sirâj Al-Hanafi
  • Le Qâdî Tâjou d-Dîn As-Soubki
  • Le Chaykh ‘Izzou d-Dîn Ibn Jamâ’ah [Dans son livre Darajou l-Ma’âlî]
  • Le Loughawi Fayroûzâbâdi [Dans son livre Basâ-irou dhawi t-Tamyîz]
  • L’Imâm As-Souyoûti
  • L’Imâm Al-Qastallâni
  • Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son livre Ihkâmou d-Dalâlah]
  • Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri
  • Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi Al-Hanafi
  • Le Hâfidh Mourtadâ Az-Zabîdi
  • Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inat]
  • Le Chaykh Az-Zourqâni Al-Mâliki
  • L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
  • Le Hâfidh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari [Dans son livre As-Sirâtou l-Moustaqîm]
  • et de nombreux autres savants.

– Retrouvez d’autres paroles de savants concernant l’istiwâ de Allâh : ici.

– Ces propos du Chaykh ‘Izzou d-Dîn Ibn Jamâ’ah ont lieu lors de son explication des propos du Chaykh Al-Oûchi qui a dit : «  Le seigneur du trône est supérieur (fawqa) au trône sans attribution de localisation ni de contact» [Bad-ou l-Amâlî]. En effet, la supériorité (fawqiyyah) de Allâh est une supériorité par la puissance et le mérite et non une supériorité par l’endroit ou la direction.

  • L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : « Sache que, lorsque nous disons que Allâh ‘azza wa jall est “fawqa mâ khalaqa” (supérieur à ce qu’Il a créé), cela ne veut pas dire que c’est une fawqiyyah (supériorité) spatiale ni une élévation sur les endroits par la distance ni leur supervision par le contact avec quoi que ce soit de ces endroits » [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth].
  • Le Chaykh Abou n-Nasr Al-Qouchayri a dit : « Ainsi Ar-Rabb [c’est-à-dire Allâh] est attribué du ‘Oulouww (élévation) et de la Fawqiyyah (supériorité) par le mérite et l’éminence et Il est exempt d’être dans un endroit et d’être en face d’un corps» [Dans son livre At-Tadhkirah Ach-Charqiyyah]
  • L’Imâm Al-Ghazâli a dit : « Allâh est supérieur (fawqa) au Trône et aux cieux, et Il est supérieur (fawqa) à toute chose, d’une supériorité (fawqiyyah) qui ne Le rend pas plus proche du Trône et des cieux, mais qui ne Le rend pas plus loin de la Terre non plus.  Il est Très Éminent par rapport au Trône et aux cieux, tout comme Il est Très Éminent par rapport à la Terre.»[Ihyâ-ou ‘Ouloûmi d-Dîn]
  • L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i a dit : « Allâh est fawqa l-‘arch –supérieur au Trône– et fawqa koulli chay– supérieur à toute chose– jusqu’aux cieux, d’une fawqiyyah- supériorité– qui ne Le rend pas plus proche du Trône ou des cieux mais qui veut dire qu’Il a l’élévation du mérite par rapport au Trône tout comme Il a l’élévation du mérite par rapport aux cieux » [Ad-Dourratou s-Sâmiyah fî Ma’rifati fadâ-ili souloûki t-Tarîqati r-Rifâ’iyyah]
  • L’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « La signification de : {فَوقَ عِبَادِه} (fawqa ‘ibâdih) c’est une fawqiyyah (supériorité) d’isti’lâ (de domination) par la manifestation de Sa toute puissance et la réalisation inéluctable de Sa volonté sur eux, c’est-à-dire que Ses esclaves sont assujettis à Sa volonté, et il ne s’agit pas d’une supériorité spatiale » [Dans son tafsîr].
  • L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire la fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
  • Le Chaykh Al-Bâbirti Al-Hanafi (m.786 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) est une fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination et du mérite et non pas du point de vue de l’élévation spatiale et de l’endroit» [Dans son commentaire de la tahâwiyyah]
  • L’Imâm Ath-Tha’âlibi a dit lors de l’explication de Soûrat Al-An’âm verset 61 qui comprend la partie { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) : « Il n’est pas possible que le terme « fawqa » [dans ce verset] vienne dans le sens de la direction, mais il s’agit d’une élévation (‘oulouww) par la puissance et le mérite. Tout comme on dit [dans la langue arabe] le rubis est fawqa (c’est-à-dire supérieur en terme de valeur) au fer». [Al-Jawâhir Al-Hissân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « Le verset { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire que Allâh est Al-Qâdir (Celui qui est tout-puissant sur toutes choses) et Al-Ghâlib (Celui qui domine toutes choses). Et ce qui est voulu par « fawqa » est la supériorité (‘oulouww) en termes de puissance et de mérite, comme dans Sa parole { وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} »[Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali a dit, lors de l’explication du verset 50 de Soûrat An-Nahl : «  {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} (yakhâfoûna Rabbahoum min fawqihim) : c’est-à-dire que Allâh les domine et qu’Il est tout-puissant sur eux, comme dans Sa parole {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} (yadou l-Lâhi fawqa aydîhim), ainsi rien ne le rend incapable et personne ne Le domine ; ou le sens est : ils craignent un châtiment provenant d’au-dessus d’eux, s’ils Lui désobéissent » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • Le Chaykh Moullâ ʹAli Al-Qârî a dit : « Quant à Son ‘oulouww, ta’âlâ, par rapport à Ses créatures qui est tiré de ce qui est de l’ordre de la parole de Allâh ta’âlâ :  {وَ هُوَ القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih) [soûrat Al-An’âm / 61], il s’agit d’un ‘oulouww (élévation) par le mérite et l’éminence et non pas d’une élévation par l’endroit, conformément à ce qui est décrété chez les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah » [Dans son commentaire du livre Al-Fiqh al-Akbar]
  • Egalement l’Imâm Ach-Chahrastâni a dit : « En ce qui concerne les expressions révélées (c’est-à-dire présentes dans le Qour-ân ou la Sounnah) telles que « al-istiwâ », « al-wajh », « al-yadayn », « al-janb », « al-majî », « al-ityân », « al-fawqiyyah » et d’autres que celles-ci, les corporalistes les prennent selon leur sens apparent, je veux dire telles qu’elles sont comprises lorsqu’elles sont employées au sujet des corps » [Dans son livre Al-Milal wa n-Nihal]

– Le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a catégoriquement nié la notion de direction au sujet de Allâh dans un hadîth sahîh. Il a dit (صلى الله عليه وسلم) [ce qui a pour sens : ] «Ô Allâh Tu es Adh-Dhâhir, rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Bâtin, rien n’est en-dessous de Toi » [Rapporté par Mouslim, par Al-Bayhaqi et d’autres].

Nov 30

Le jugement de celui qui délaisse la prière [hadîth]

Sujet : le jugement de celui qui ne prie pas

 

Dans son célèbre recueil de hadîth, l’Imâm Aboû Dâwoûd rapporte que le Messager de Allâh  (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« خَمسُ صَلَواتٍ كَتَبهنَّ اللهُ على العبادِ، فمن جاء بهنَّ لم يُضَيِّعْ منهنَّ شَيئًا استِخفافًا بحَقِّهنَّ، كان له عند الله عَهدٌ أن يُدخِلَه الجنَّةَ، ومن لم يأتِ بهنَّ فليس له عند اللهِ عَهدٌ؛ إن شاء عَذَّبه، وإن شاء أدخَلَه الجنَّةَ »

Sens en français : « Ce sont cinq prières que Allâh a prescrites pour les esclaves. Celui qui les accomplit, sans en diminuer quoi que ce soit par manque de considération envers leurs mérites, a une promesse de la part de Allâh de le faire entrer au Paradis. Quant à celui qui ne les aura pas accomplies, il n’aura pas de promesse de la part de Allâh : s’Il veut, Il le châtiera [- par Justice de Sa part -] et s’Il veut, Il le fera entrer au Paradis [- par miséricorde de Sa part, c’est-à-dire qu’Il lui pardonnera -] »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) Aboû Dâwoûd Soulaymân Ibn Al-Ach’ath As-Sijistâni est né en 202 et est décédé en 275 de l’Hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 1160 ans. Il fait parti des grands savants du hadîth, et son recueil « Sounan Abî Dâwoûd » fait partie des ouvrages les plus célèbres dans cette science.

– Ce hadîth authentique (sahîh) est rapporté par l’Imâm Aboû Dawoûd, mais aussi par :

  • L’Imâm An-Naçâ-i dans ses Sounan.
  • L’Imâm Ibn Mâjah dans ses Sounan.
  • L’Imâm Ahmad dans son Mousnad.
  • L’Imâm Mâlik dans son Mouwatta.
  • L’Imâm Al-Bayhaqi dans As-Sounan Al-Koubrâ.
  • L’Imâm Ad-Dârimi dans ses Sounan.
  • Et d’autres encore…

– Le Chaykh Az-Zourqâni Al-Mâliki Al-Azhari  a dit concernant ce hadîth : « Ibn Hibbân, Al-Hâkim et Ibn ‘Abdi l-Barr l’ont jugé authentique (sahîh) » [Dans son commentaire du Mouwatta].

– Dans ce hadîth, le Messager de Allâh  (صلى الله عليه وسلم) nous enseigne que celui qui n’accomplit pas la prière n’est pas déclaré mécréant. En effet, il a dit au sujet de celui qui ne les accomplit pas « وإن شاء أدخَلَه الجنَّةَ » [sens en français : ] «et s’Il veut, Il le fera entrer au Paradis», et nous savons que Allâh ne pardonne pas la mécréance de celui qui meurt sur la mécréance, et que le mécréant n’entre pas au Paradis.

– Allâh ta’âlâ dit, dans soûrat An-Niçâ / 48 :

« إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ » 

ce qui a pour sens : « Certes, Allâh ne pardonne pas qu’on adore autre que Lui et Il pardonne ce qui est en-deçà à qui Il veut ». Ainsi dans ce verset Allâh nous apprend qu’Il ne pardonne pas le chirk [et toute autre forme de mécréance].

– Donc ce qui a été rapporté comme hadîth dont le sens apparent comporte la déclaration de mécréance de celui qui délaisse la prière, il n’en est pas visé le sens apparent, mais il est interprété, tel que le hadîth : « بَيْنَ العَبْدِ وَبَيْنَ الْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاَةِ ». Ainsi ce hadîth ne veut pas dire que celui qui délaisse la prière est non-croyant, mais ce qui est visé c’est qu’il ressemble au non-croyant et ceci afin d’indiquer la gravité de son péché.

  • Ibn Qoudâmah Al-Maqdiçi Al-Hambali a dit concernant ces hadîth : « Quant aux hadith précédemment cités, ils sont à comprendre dans le sens de l’indication de la gravité et de la ressemblance aux mécréants, et non au sens propre » [Dans son livre Al-Moughnî]
  • Le Chaykh Sa’îd Ibn Mouhammad Bâ’ichn a dit : « Quant au khabar de Mouslim « بَيْنَ العَبْدِ وَبَيْنَ الْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاَةِ » cela est expliqué par celui qui renie son obligation, ou par le fait de montrer la gravité de l’acte [en le faisant ressembler à la mécréance]» [Dans son ouvrage Charh Al-Mouqaddimah Al-Hadramiyyah]

– En résumé : Le jugement du musulman qui n’accomplit pas la prière obligatoire, c’est qu’il commet un grand péché. Il n’est pas déclaré mécréant tant qu’il ne la renie pas et ne la rabaisse pas. 

– De nombreux savants ont mentionné cela dans leurs ouvrages : 

  • L’Imâm At-Tahâwi a dit : « Celui qui délaisse la prière n’est pas mécréant» [Rapporté par Ibn ‘Abdi l-Barr dans At-Tamhîd]
  • Le Qâdî Ibnou Rouchd Al-Jadd a dit : « L’avis de Mâlik, de Ach-Châfi’i et de la plupart des gens de science est que celui qui délaisse la prière et refuse de l’accomplir tout en reconnaissant son obligation, alors il n’est pas mécréant » [Dans son livre Al-Mouqaddimât al-Moumahhadât]
  • Ibn ‘Abdi l-Barr Al-Mâliki, lors de l’explication du hadîth ci-dessus, il a dit : « Il y a dedans une preuve que celui qui n’a pas accompli la prière de parmi les musulmans est sous la volonté de Allâh » [Dans son livre At-Tamhîd]. c’est-à-dire qu’il mérite le châtiment, mais Allâh peut lui pardonner. Attention : certains savants comme l’Imâm Ibnou l-Jawzi [dans son livre Saydou l-Khâtir] et d’autres, ont mis en garde contre certaines déviances d’Ibn ‘Abdi l-Barr dans la croyance.
  • Ibn ‘Abdi l-Barr a dit également : « La chose la plus sûre qui a été dit à ce sujet est que celui qui délaisse la prière, s’il confirme son obligation et qu’il ne la renie pas, alors c’est un pervers (fâciq) qui se charge d’un des grands péchés qui mènent à la perte, mais il est sous la volonté de Allâh ‘Azza wa Jall, s’Il veut Il lui pardonne et s’Il veut Il le châtie » [Dans son livre At-Tamhîd].
  • L’Imâm An-Nawawi a dit concernant le jugement de celui qui délaisse la prière, sans renier son obligation : « Il ne sort pas de l’Islam et c’est l’avis authentique (sahîh) des textes qu’a adopté la majorité des savants (al-joumhoûr) » [Dans son livre Al-Majmoû’]. Ici l’Imâm An-Nawawi parle de « majorité », car il existe un avis minoritaire chez certains savants disant que celui qui délaisse la prière devient mécréant, même sans renier son caractère obligatoire.
  • L’Imâm An-Nawawi a dit également : « Celui qui délaisse la prière sans renier son obligation, alors il y a deux cas : soit il l’a délaissé en ayant une excuse comme le sommeil ou l’oublie, alors dans ce cas il doit uniquement la rattraper, et le second cas : il l’a délaissé par paresse, sans excuse, il ne devient pas mécréant selon l’avis correct (sahîh) » [Dans son livre Rawdatou t-Tâlibîn]
  • Le Qâdî Abî Choujâ’ a dit : « S’il délaisse la prière, mais considère qu’elle est tout de même obligatoire, alors il lui est demandé de se repentir… son jugement est celui des musulmans dans le fait de l’enterrer, de le laver, de l’envelopper dans un linceul et de faire la prière funéraire pour lui » [Dans son livre Ghâyatou t-Taqrîb]
  • Le Chaykh Az-Zourqâni Al-Mâliki Al-Azhari, lors de l’explication du hadîth ci-dessus, il a dit : « Il y a dedans [dans ce hadîth] le fait que celui qui délaisse la prière n’est pas mécréant et que son châtiment n’est pas obligatoire, mais il est sous la volonté de Allâh, selon le texte du hadîth. Et il a certes été rapporté par Ahmad, Aboû Dâwoûd, An-Naçâ-i, Ibn Mâjah par la voie de Mâlik ; et Ibn Hibbân, Al-Hâkim et Ibn ‘Abdi l-Barr l’ont jugé authentique (sahîh) » [Dans son commentaire du Mouwatta]. En effet, Ibnou ‘Abdi l-Barr a dit au sujet de ce hadîth : « Il s’agit d’un hadîth authentique et confirmé (sahîh thâbit) » [Dans son livre At-Tamhîd].
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn ‘Abdi r-Rahmân BâFadl Al-Hadrami a dit : « Celui qui renie l’obligation des prières prescrites a commis de la mécréance ; et s’il les délaisse par paresse, ou qu’il délaisse le woudoû, ou la prière du vendredi et qu’il prie le dhouhr à la place, alors il est musulman » [Dans son livre Al-Mouqaddimah Al-Hadramiyyah]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Ibn Houçayn Ibn Tâhir a dit : « Celui qui délaisse la prière par paresse, son jugement est qu’il est musulman » [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
  • Le Chaykh Ach-Chirbîni a dit : « S’il la délaisse par paresse ou par négligence, il ne commet pas de mécréance » [Dans son livre Moughni l-Mouhtâj]
  • Egalement il est parvenu dans une Fatwâ de Dârou l-Iftâ Al-Misriyyah : « S’il délaisse la prière par paresse, tout en croyant en son obligation, comme c’est le cas de beaucoup de gens, alors il ne devient pas mécréant, mais il est grand pécheur (fâçiq), et il lui est demandé de se repentir avant qu’il subisse une sentence, et ceci est l’avis de Mâlik et de Ach-Châfi’i, ainsi que la majorité des salafs et des khalafs » [Fatwâ n°143 datant du 10 avril 2014]

– Quant à celui qui renie son caractère obligatoire [même par plaisanterie], après avoir su qu’elle est obligatoire, il commet de la mécréance, comme le mentionne :

  •  Le Qâdî Ibnou Rouchd Al-Jadd qui a dit : « Celui qui renie l’obligation de la prière, c’est un mécréant » [Dans son livre Al-Mouqaddimât al-Moumahhadât]
  • L’Imâm An-Nawawi qui a dit : « S’il délaisse la prière en reniant son obligation, ou alors il renie son obligation mais il n’a pas délaissé l’acte de la prière en apparence, alors il est mécréant, apostat selon l’unanimité des musulmans… Et se rapporte à lui l’ensemble des jugements relatifs aux apostats, que celui qui ait renié soit un homme ou une femme, et ceci s’il a vécu parmi les musulmans. Quant à celui qui est récemment entré en Islam ou qui a vécu dans un endroit éloigné des musulmans, de sorte qu’il lui ait échappé le caractère obligatoire de la prière, alors il ne devient pas mécréant par le simple fait d’avoir renié son obligation, mais on lui fait savoir l’obligation de la prière, et s’il l’a renie après cela, il devient apostat» [Dans son livre Al-Majmoû’]
  • L’Imâm An-Nawawi qui a dit aussi : « Celui qui délaisse la prière en reniant son caractère obligatoire, alors il devient apostat, et il lui est appliqué les jugements relatifs aux apostats, sauf s’il est récemment entré en Islam, car dans ce cas il est possible qu’il n’ait pas su qu’elle est obligatoire » [Dans son livre Rawdatou t-Tâlibîn]
  • Le Qâdî Abî Choujâ’ qui a dit : « Si celui qui délaisse la prière, la délaisse en considérant qu’elle n’est pas une obligation, alors il a le jugement de l’apostat » [Dans son livre Ghâyatou t-Taqrîb]
  • Le Chaykh Ach-Chirbîni a dit : « Si une personne responsable (moukallaf) délaisse une des cinq prières obligatoires, en reniant son obligation, c’est-à-dire en reniant après avoir su qu’elle est obligatoire, il devient mécréant par le fait d’avoir renier » [Dans son livre Moughni l-Mouhtâj]
  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Ibn Houçayn Ibn Tâhir a dit dans son chapitre de l’apostasie : « Celui qui se rend licite le délaissement de la prière [il sort de l’Islâm] » [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
  • Le Chaykh Mouhammad ‘Illaych Al-Mâliki a dit : « Celui qui renie l’obligation de la prière ou de ses inclinations ou ses prosternations est mécréant, c’est-à-dire apostat de la religion de l’Islâm, s’il n’est pas quelqu’un qui est récemment entré en Islam » [Dans son livre Minhou l-Jalîl]
  • Le Chaykh Al-Hajjoûji Al-Fâçi Al-Mâliki a dit : « Si elle délaisse la prière par reniement de son obligation alors elle commet de la mécréance, et si c’est par négligence il lui est intimé l’ordre de l’accomplir » [Dans son livre Naylou l-Marâm]

– Article à consulter : L’Imam An-Nawawi rapporte l’unanimité qu’il est un devoir de rattraper les prières délaissées

Nov 14

Ar-Râjihi et Fawzân (wahhabites) prétendent que Allâh est assis sur le trône

Sujet : La mauvaise croyance des wahhabites.

[Attention : ceci est un article de mise en garde contre des propos contraires à l’Islâm]

Dans son livre « Qoudoûmou Katâ-ibi l-Jihâd » préfacé par Al-Fawzân, le wahhabite ‘Abdou l-‘Azîz Ar-Râjihi a dit :

« ومن سياق الاية عرفنا أن المقصود بقوله تعالى {الرحمن على العرش استوى} أي على العرش علا وجلس »

« Par le contexte du verset, nous savons que ce qui est visé par la parole de Allâh ta’âlâ {Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Arch istawâ} est : Il s’est élevé et assis sur le trône »

Informations utiles

– ‘Abdou l-‘Azîz ibn Faysal Ar-Râjihi est un wahhabite Saoudien qui est né en 1941. Il a étudié le wahhabisme auprès des leaders de la mouvance : Ibn Bâz, Ibn Jibrîn, Sâlih Al-Fawzân, ‘Abdou r-Rahmân Al-Barrâk et autre qu’eux… Il est pris en référence par les adeptes de la secte wahhabite.

– Son ouvrage a d’ailleurs été préfacé par le célèbre Wahhabite Sâlih Al-Fawzân. Ce qui indique que ce dernier est en accord avec la croyance contenue dans ce livre.

– Sâlih Ibn Fawzân Ibn ‘Abdi l-Lâh Al-Fawzân est l’un des plus grands leaders de la mouvance sectaire wahhabite. Il est né en 1354 de l’Hégire (c’est-à-dire en 1935) et il est toujours en vie. Ses écrits sont des sources d’égarement pour les personnes n’ayant que peu de connaissances religieuses.

– Ici, nous voyons que Ar-Râjihi prétend que Allâh serait assis sur le trône. Cela est bien entendu une parole d’égarement manifeste qui constitue de la mécréance. Car elle contredit les bases du tawhîd, l’unicité de Allâh.

– En effet, Allâh ta’âlâ dit : {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [Ce qui a pour sens] : « Rien n’est tel que Lui – d’aucune façon que ce soit -». Les savants spécialistes de tafsîr du Qour-ân ont confirmé que ce verset en lui-même est une preuve pour exempter Allâh du corps. Parmi eux : l’Imâm Ar-Râzi [Dans son Tafsîr], l’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre Al-Iklîl] et autres.

– Et le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a dit dans un hadîth sahîh (authentique) rapporté par Al-Boukhâri et autre : « كَـــــانَ اللهُ وَلَــــمْ يَــــكُــــنْ شَــىءٌ غَــيْـــرُهُ » [ce qui a pour sens ] : «Allâh existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Ce hadîth nous indique qu’hormis Allâh et Ses Attributs, rien n’existe de toute éternité, ni terre, ni ciel, ni mer, ni endroit, ni trône, ni corps, ni membre, ni organe, ni aucune autre créature quelle qu’elle soit. Après cela comment attribuer à Allâh des choses entrées en existence ?!

– De nombreux savants ont confirmé que le fait de croire que Allâh serait assis sur le trône est une croyance qui constitue de la mécréance. Parmi eux :

  • L’Imâm Ach-Châfi’i qui a dit :  « Celui qui croit que Allâh est assis sur le trône est mécréant » [Rapporté par le Qâdî Houçayn] et [Rapporté par Al-Qourachi] et [Rapporté par Ibnou Ar-Rif’ah] ;
  • L’Imâm Al-Bayhaqi qui a dit : « Il y a également parmi eux ceux qui ont dit qu’il est un corps (jism) et d’autres ont dit qu’il est possible qu’Il soit assis sur un trône, tout comme un roi est sur son lit. Toutes ces paroles entraînent l’attribution de la mécréance pour celui qui les dit, tout comme c’est le cas de celui qui fait preuve de négationnisme ou d’association. » [Dans son livre Chou’abou l-Îmân] ;
  • L’Imâm An-Nawawi qui a dit : « Et s’il dit “Allâh s’est levé pour la justice” il est devenu mécréant,  ou s’il dit “Allâh s’est assis pour la justice” il est devenu mécréant » [Rawdatou t-Tâlibîn / Kitâb Ar-Riddah] et Ibn Noujaym Al-Hanafi a tenu avec exactitude les mêmes propos dans son livre « Al-Bahrou r-Râ-iq », et également Adh-Dhahabi  dans “Ith-hâfou l-Akâbir fî tahdhîbi kitâbi l-Kabâ-ir” ;
  • L’Imâm Al-Kawthari qui rapporte l’unanimité en disant : « La mécréance de celui qui attribue le mouvement, la position assise et les limites à Allâh ta’âlâ est une chose au sujet de laquelle deux musulmans ne sont pas en désaccord. » [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
  • L’Imâm Al-Kawthari a dit également : « Ce qu’adore ce perdant se lève, s’assoit, et bouge ! Peut-être que ce Sijzi (originaire du Sijistan) a hérité cette croyance de ses voisins, les adorateurs des vaches (les hindous), et celui qui croit cela au sujet du Seigneur des mondes, c’est un mécréant par accord [des savants]. Malheur à celui qui  suit des gens comme lui dans la prière ou dans le mariage ! » [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari] ;
  • Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari qui rapporte également l’unanimité en disant : « Un de ceux qui veulent connaître la science de la religion, et s’attacher à la voie du Salaf et du Khalaf m’a interrogé au sujet de ce qui n’est pas explicite dans les versets et les hadîth, par sa parole : « Que disent les maîtres des savants, que Allâh ta’âlâ les protège, au sujet de celui qui a pour croyance que Allâh ‘azza wa jall a une direction, ou qu’Il serait assis sur le trône dans un endroit spécifique et qui dit que cela est la croyance du Salaf ?» Plus loin, il répond : « Le jugement de cette croyance est qu’elle est infondée et celui qui y croit est un mécréant par l’unanimité des savants musulmans que l’on prend en considération »[Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât] ;
  • Le Mouhaddith Al-Harari qui a dit : « L’exégèse du verset : {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ) : Il est un devoir de faire l’exégèse de ce verset dans un sens autre que celui de l’établissement (al-istiqrâr), de la position assise (al-jouloûss) ou de ce qui est de cet ordre. Celui qui croit une telle chose est devenu mécréant » [Dans son livre As-Sirât Al-Moustaqîm]
  • Et beaucoup d’autres …

– Dans ce même ouvrage, Ar-Râjihi confirme à plusieurs reprise sa croyance laide.

  • En effet, après qu’il ait rapporté une parole faussement attribuée au fils de l’Imâm Ahmad, dans laquelle il aurait dit : « la parole de Allâh ta’âlâ {Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Arch istawâ} et l’istiwâ aurait-il un sens autre que celui de la position assise ?!», Ar-Râjihi dira : « Cette parole est correcte, il n’y a rien de plus à dire (mot à mot : il n’y a pas la moindre poussière dessus), Oui ! l’istiwâ aurait-il un sens autre que celui de la position assise ?!»
  • Plus loin Ar-Râjihi dira aussi : « Celui qui interprète le terme {istawâ} par « istawlâ » est un jahmite, un khabîth. Ce tafsîr n’a été rapporté d’aucun salaf, les premiers qui ont dit cela sont les jahmites »

– Pour répliquer à cette affirmation mensongère de Ar-Râjihi, il est suffisant de mentionner la parole de l’Imâm Az-Zajjâj qui fait partie des savants du salaf et qui a dit : « La signification de « istawâ » est  « dominer par Sa toute-puissance  » (istawlâ) » [Dans son tafsîr « Ma’âni Al-Qour-ân»]

– Cette croyance d’égarement que propagent ces wahhabites est celle de leur référence Ibn Taymiyah (moujassim).

  • Ibn Taymiyah (moujassim) a dit mensongèrement : « Les savants agréés et les Saints de haut degré ont dit que  Allâh fera asseoir Mouhammad le messager de Allâh sur le trône avec Lui». [Dans son ouvrage « Majmoû’atou l-fatâwâ »]
  • Ibn Taymiyah (moujassim) a dit mensongèrement : « Ainsi, si la position assise du mort dans sa tombe n’est pas telle que la position assise des corps, alors ce qui est parvenu du Prophète (صلى الله عليه و سلم) au sujet des mots « Qou’oûd » et « Jouloûs » au sujet de Allâh ta’âlâ, comme le hadîth de Ja’far ibn Abî Tâlib (رضي الله عنه) ou le hadîth de ‘Oumar ibnou l-Khattâb (رضي الله عنه) et autres que ces deux-là, est prioritaire sur le fait de ne pas faire ressembler ceci aux attributs des esclaves». [Dans son ouvrage « Majmoû’ fatâwâ »]
  • Ibn Taymiyah (moujassim) a dit également : « Et il ne dit pas que sa position assise sur le trône est reniée, mais ce sont certains jahmites qui ont renié cela». [Dans son ouvrage « Majmoû’atou l-fatâwâ »]
  • Ibn Taymiyah (moujassim) a dit aussi [mensongèrement] : « Ahlou s-Sounnah a dit : La parole de Allâh ta’âlâ {Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Arch istawâ}, l’Istiwâ de Allâh sur Son trône glorieux est à prendre selon le sens propre [c’est-à-dire celui de la position assise et de l’établissement physique] et non selon un sens figuré». [Dans son ouvrage « Majmoû’atou l-fatâwâ »]
  • Ibn Taymiyah (moujassim) rapporte la parole de ‘Outhmân Ad-Dârimi en étant d’accord avec lui, qui a dit : « Allâh s’assoit si Il veut ». [Dans son ouvrage « Al-Mouwâfaqatou Sarîhi l-Ma’qoûl li Sahîhi l-Manqoûl »]
  • L’Imâm Aboû Hayyân Al-Andalouçi a dit : « J’ai lu dans un livre de Ahmad Ibnou Taymiyah, celui dont nous sommes le contemporain, un manuscrit de sa propre main qu’il a appelé Kitâbou l-’Arch [qu’il était écrit]: Certes Allâh s’assoit sur le Koursiyy et laisse un endroit libre pour y faire asseoir à côté de Lui le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) » [Dans son tafsîr « An-Nahrou l-Mâdd »]
  • L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni a dit : « Aboû Hayyân le Nahwi (spécialiste de la grammaire Arabe) Al-Andalouçi a mentionné dans son tafsîr intitulé « An-Nahr » concernant la parole de Allâh ta’âlâ {وسع كرسيه السموات والأرض } : J’ai lu dans un livre de Ahmad Ibnou Taymiyah, celui dont nous sommes le contemporain, un manuscrit de sa propre main qu’il a appelé Kitâbou l-’Arch [qu’il était écrit]:  » Certes Allâh s’assoit sur le Koursiyy et laisse un endroit libre pour y faire asseoir à côté de Lui le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) » [Dans son livre Daf’ou choubahi man chabaha wa tamarrad]
  • Le savant Ottoman Hâjji Khalîfah (m.1067 H.) a dit : « Kitâbou l-‘Arch d’Ibn Taymiyah, il a cité dedans que Allâh s’assoit sur le Koursiyy et laisse un endroit libre pour y faire asseoir à côté de Lui le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) , Aboû Hayyân a mentionné cela dans [son livre] An-Nahr. Lorsqu’il aborde la parole de Allâh soubhânah {وسع كرسيه السموات} il a dit ce qui suit: J’ai lu le livre Kitâbou l-‘Arch d’Ahmad Ibnou Taymiyah, d’après un manuscrit de sa propre main » [Dans son livre Kachf adh-Dhounoûn]
  • Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit : « Et cette croyance (de croire que Allâh serait assis) a été rapporté de lui (Ibn Taymiyah) par Aboû Hayyân Al-Andalouçi, le Nahwi (spécialiste de la grammaire Arabe), le Moufassir (exégète), le Mouqri (spécialiste des lectures du Qour-ân), dans son tafsîr intitulé An-Nahr » [Dans son livre Maqâlât As-Sounniyah fî Kachfi Dalâlât Ibni Taymiyah]

– D’autres leaders de la mouvance wahhabite ont également propagé cette croyance hideuse :

  • L’ex-Moufti Saoudien, Mouhammad Âl Ach-Chaykh a dit : « Al-Maqâm al-Mahmoûd : il a été dit qu’il s’agit de l’intercession, et il a été dit qu’il s’agit du fait que le prophète sera assis avec Allâh sur le trône, comme cela est connu chez les gens de la Sounnah. Et il est possible de rassembler ces deux avis, mais celui de la position assise est plus éloquent » [Dans son livre Fatâwâ wa Raçâ-il]
  • Sâlîh Al-Fawzân dans ses notes sur les vers An-Noûniyyah d’Ibn Al-Qayyim (moujassim), lorsque celui-ci dit : « Il est certes parvenu à son sujet la mention de la position assise », Fawzân commente en disant : « Al-Maqâm Al-Mahmoûd : c’est le fait que Allâh fera asseoir Mouhammad avec Lui sur le trône »  [At-Ta’lîqou l-Moukhtasari ‘ala l-Qasîdati n-Noûniyyah]
  • ‘Abdou r-Rahmân As-Sa’di (l’un des enseignants d’Ibn ‘Outhaymîn) a dit : « Nous même nous confirmons que Son istiwâ sur Son trône est un istiwâ qui lui convient, que cela soit expliqué par Son élévation sur Son trône, ou par l’établissement ou la position assise, ces explications ont été donné par les salafs »  [Al-Ajwibatou s-Sa’diyyah]
  • Les deux wahhabites Maslat Ibn Bandir Al-‘Outaybi et ‘Âdil Ibn ‘Abdi l-Lâh Âl Hamdân ont composé un ouvrage de tajsîm qu’ils ont intitulé : « La confirmation de la limite pour Allâh, et du fait qu’il est assis sur le trône »
  • ‘Â-id Al-Qarni qui a dit : « Allâh est celui qui s’assoit sur le trône »  [Enregistrement vidéo]
  • Le wahhabite Egyptien Mustapha Al-‘Adawi lorsqu’il a été interrogé sur le sens de l’istiwâ de Allâh sur le trône a repondu : « Certains savants ont expliqué cela par la position assise sur le koursiyy »  [Enregistrement vidéo]

– Cependant, selon d’autres leaders wahhabites, c’est une innovation d’égarement d’attribuer à Allâh la position assise, ce qui montre que les wahhabites se contredisent entre eux sur les fondements de la croyance. En effet :

  • ‘Abdou l-Lâh Ibn Mouhammad Al-Ghounaymân (wahhabite) a dit : « Le terme assis (jalassa) n’est pas parvenu [au sujet de Allâh] dans un hadîth authentique, c’est-à-dire qu’il n’est pas parvenu qu’ « Il s’est assis sur le koursiyy » ni « sur le trône » » [Dans son livre intitulé Charh Fat-hi l-Majîd]
  • Al-Albâni (wahhabite) a dit : « Allâh n’est pas assis sur le trône, Il n’a pas besoin des mondes… dire que Allâh est assis sur le trône, ceci un musulman ne le dit pas… l’attribution de la position assise [pour Allâh] n’est pas parvenu dans les textes alors on ne dit pas cela ! L’attribution de l’établissement (istiqrâr) [pour Allâh] n’est pas parvenu dans les textes alors on ne dit pas cela ! » [Enregistrement audio et Fatâwâ ‘ibra l-hâtif wa s-sayyârah n°215]
  • Al-Albâni (wahhabite) a dit aussi : « Quant à Sa position assise ta’âlâ sur le trône, cela n’est parvenu dans aucun hadîth authentique » [Dans l’ouvrage Mawsoû’ah Al-Albâni]
  • Al-Albâni (wahhabite) a dit aussi : « Il n’est pas permis d’attribuer l’établissement (istiqrâr) à Allâh car, premièrement, l’établissement est un attribut des humains; et deuxièmement, notre Seigneur ne s’est pas attribué cela » [Dans l’ouvrage Mawsoû’ah Al-Albâni]
  • Al-Albâni (wahhabite) a également renié l’établissement et la position assise pour Allâh dans son livre Moukhtasar al-‘Oulouww.
  • Après avoir pourtant attribué la position assise à Allâh, Fawzân (wahhabite) s’est contredit lui-même. Lorsqu’il a été interrogé :  « Que dites-vous de la parole de ceux qui disent que l’istiwâ [de Allâh] vient dans le sens de la position assise, et est-ce que ceci compte comme une interprétation ? », Fawzân a répondu : « Ceci est faux (bâtil), car il n’est pas parvenu dans son tafsîr le sens de la position assise, et nous, nous ne confirmons rien de notre tête» [Charh Loum’ati l-i’tiqâd]
  • ‘Abdou l-Lâh Al-Jibrîn (wahhabite) a dit : « Attribuer l’avis de la position assise à Ahlou s-Sounnah est un mensonge contre eux » [Dans son livre Al-Kanzou th-Thamîn]

– Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

Il n’est donc pas permis de traduire le verset  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait assis ou établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh). Consultez d’autres paroles de savants au sujet du terme « istawâ » : ici .

– Consultez également les articles sur le thème : Allâh n’est pas sur le trône : ici

Nov 11

Fawzân (wahhabite) : ses propos takfiristes sur le tawassoul

Sujet : Les wahhabites et le tawassoul

   

[Attention : ceci est un article de mise en garde contre des propos contraires à l’Islâm]

Dans son ouvrage « Fatâwa l-‘Aqîdah » (page 16 de cette édition) Al-Fawzân le wahhabite a dit :

«  لا يجوز التوسل بجاه النبي صلى الله عليه وسلم ولا بجاه غيره؛ لأن هذا بدعة، لا دليل عليه، وهو الشرك‏ »

« Il n’est pas permis de faire le tawassoul par le degré (bi jâhi) du prophète (صلى الله عليه وسلم), ni par le degré d’autres que lui, car ceci est une innovation (bid’ah), et il n’y a aucune preuve de cette pratique, et ceci est du chirk (association)  »

Informations utiles :

– Sâlih Ibn Fawzân Ibn ‘Abdi l-Lâh Al-Fawzân est l’un des plus grands leaders de la mouvance sectaire wahhabite. Il est né en 1354 de l’Hégire (c’est-à-dire en 1935) et il est toujours en vie. Ses écrits sont des sources d’égarement pour les personnes n’ayant que peu de connaissances religieuses.

– Cette fatwâ est disponible dans cette ouvrage mais également sur son site internet officiel :

– Ici, nous voyons que Fawzân (wahhabite) dérape en prétendant qu’il est du chirk, c’est-à-dire une sorte de mécréance, de pratiquer le tawassoul par le degré (jâh) du prophète (صلى الله عليه وسلم) ou de quelqu’un d’autre que le prophète (صلى الله عليه وسلم).

– Ainsi si quelqu’un dirait par exemple « Ô Allâh par le degré (jâh) du prophète accorde moi telle chose », cette personne serait devenu mouchrik, mécréante selon la compréhension défaillante de Sâlih Al-Fawzân (wahhabite).

– Ceci est pourtant similaire au tawassoul réalisé par le prophète Âdam (عليه السلام) lorsqu’il a dit [ce qui a pour sens : ] « Ô Seigneur, je te demande bi Haqqi Mouhammad de me pardonner.» [Rapporté par As-Soubki]

– Ainsi, ces propos de Fawzân (wahhabite) sont d’une extrême gravité, car ils amènent à faire le takfîr (déclaration de mécréance) de l’ensemble des musulmans.

– D’ailleurs, de très nombreux savants ont réalisé textuellement le tawassoul par le degré (jâh) du prophète (صلى الله عليه وسلم) dans leurs ouvrages, ce qui implique qu’ils seraient mécréants selon la compréhension étroite de Fawzân (wahhabite). Parmi eux :

  • L’Imâm As-Souyoûti qui a dit : « Je demande à Allâh de nous faire mourir sous Sa miséricorde avant l’arrivée de la fitnah par le degré (bi jâh) de Mouhammad (صلى الله عليه و سلم و صحبه أجمعين) âmîn ! ». [Târîkhou l-Khoulafâ]
  • Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami qui a dit : « Que Allâh nous accorde une fin heureuse, dans le bien, ainsi qu’à ceux qui liront cet ouvrage, et qu’Il nous élève ainsi que eux au paradis par le degré (bi jâh) du maître des premiers et des derniers (c’est-à-dire le prophète mouhammad) … ». [Touhfatou z-Zouwwâr]
  • Le Chaykh Ibn ‘Achîr Al-Mâliki qui a dit : «Et je demande par lui (cet ouvrage) le profit en permanence, à notre Seigneur par le degré (bi jâh) du maître (sayyid) des gens [c’est-à-dire le prophète]». [Al-Mourchidou l-Mou’în]
  • Le Chaykh Mayyârah Al-Mâliki qui a dit : « Ô Allâh nous faisons le tawassoul par le degré (bi jâh) de la plus agréée des créatures, celle qui a, selon Ton jugement, le plus éminent degré, notre maître (sayyidounâ), notre Prophète, mawlânâ Mouhammad (صلى الله عليه وسلم) et par le degré (bi jâh) de tous les prophètes, les messagers, les gens de [la bataille de] Badr, tous les saints (awliyâ), les saints hautement véridiques (siddîqîn), les martyrs et les vertueux, de ne pas laisser un seul péché sans que Tu ne le pardonnes, un tourment sans que Tu nous en dégage, un défaut sans que Tu le caches, une dette sans que Tu nous en acquittes, un ennemi sans que Tu nous préserves de son mal, un malade sans que Tu lui accorde la guérison, ô Toi le plus Miséricordieux des miséricordieux, ô Seigneur des mondes » [Ad-Dourrou th-Thamîn]
  • Le Chaykh Mouhammad Mayyârah Al-Mâliki a également confirmé le tawassoul du Chaykh Ibn ‘Achîr en disant : « Puis il a demandé à Allâh le profit permanent et continuel par cet ouvrage (nadhm) en réalisant le tawassoul par son degré (bi jâhi), c’est-à-dire par le degré (bi qadri) du maître de l’humanité (sayyid al-anâm), c’est-à-dire des créatures (صلى الله عليه وسلم)  » [Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma’în]
  • Le Chaykh Ismâ’îl Ibn Mouhammad Al-‘Ajloûni Ach-Châfi’i qui a dit : « Que Allâh fasse que nos actes se terminent par des actes de vertus, par le degré (bi jâh) de Mouhammad (صلى الله عليه وسلم)» [kachfou l-Khafâ]
  • Le Chaykh Mouhammad ‘Alâ-ou d-Dîn, le fils du Chaykh Ibn ‘Âbidîn Al-Hanafi qui a dit : « Que Allâh leur pardonne, ainsi que ses enfants et ses Machaykh et tout ceux qui ont un droit sur lui, par le degré (bi jâh) du maître des prophètes et des envoyés (c’est-à-dire le prophète Mouhammad) » [Hâchiyah Qourrati l-‘Ouyoûni l-Akhyâr]
  • Le Chaykh Mouhammad Ibn A’mar An-Nâbighah Al-Ghalâwi qui a dit : « Nous demandons par lui, c’est-à-dire par cet ouvrage et son commentaire, le profit en permanence, c’est-à-dire constamment, à notre Seigneur, Allâh et non autre que Lui, par le degré (bi jâh c’est-à-dire bi hourmah), du maître de l’humanité (sayyid al-anâm) et il s’agit de Mouhammad (صلى الله عليه وسلم)» [Al-Moubâchir ‘ala Bni ‘Âchir]
  • Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Ibn Houmayd Al-Hambali qui a dit : « Je demande à Allâh soubhânahou wa ta’âlâ et par le degré (bi jâh) de Son prophète al-Moustafâ je fais le tawassoul » [As-Souhoubou l-Wâbilah]
  • Le Chaykh Mouhammad Al-Mourâkouchi Al-Mâliki Al-Mouwaqqit a confirmé le tawassoul du Chaykh Ibn ‘Achîr en disant : « Puis il a demandé à Allâh le profit permanent et continuel par cet ouvrage (nadhm) en réalisant le tawassoul par son degré (bi jâhi), c’est-à-dire par le degré (bi qadri) du maître de l’humanité (sayyid al-anâm), c’est-à-dire des créatures, notre maître (mawlânâ) Mouhammad (صلى الله عليه وسلم)» [Al-Hablou l-Matîn ‘alâ Nadhmi l-Mourchidi l-Mou’în]

  • Le Chaykh ‘AbdoulLâh Al-Harari qui a dit : « Allâh soubhânahou wa ta’âlâ a fait que de parmi les causes pour que nos demandes soient réalisées, il y a le tawassoul par les prophètes et les saints durant leur vie et après leur mort, ainsi nous demandons à Allâh par leur biais en espérant par cela la réalisation de nos demandes. Nous disons donc : « Ô Allâh je Te demande par le degré (jâh) du Messager de Allâh de combler mes besoins et d’enlever mes difficultés », ou nous disons « Ô Allâh par le degré (jâh) de ‘Abdou l-Qâdir Al-Jaylani … » ou ce qui est similaire. Certes cela est permis, mais les wahhabites ont déclaré que cela est interdit, et par cela ils ont dévié de la voie des gens de la Sounnah » [Dans son livre Ach-Charhou l-Qawîm]

  • Et beaucoup d’autres…

– De nombreux savants ont également pratiqué le tawassoul par d’autres termes, comme en disant « bi haqqi » ou « bi hourmati » etc. 

– Le tawassoul est le fait de demander à Allâh l’obtention d’un profit ou l’empêchement d’une nuisance et ce, par la mention du nom d’un prophète ou d’un saint, par honneur pour celui par lequel le tawassoul est fait. Faire le tawassoul est permis en leur présence et en leur absence tout comme l’indique les preuves selon la Loi de l’Islâm. Le tawassoul ne constitue donc pas une adoration pour autre que Allâh.

– Le prophète (صلى الله عليه وسلم) enseigna lui-même le tawassoul aux compagnons et les compagnons le pratiquaient également après son décès (صلى الله عليه وسلم). [Rapporté par At-Tabarâni]

– Il est rapporté par l’Imâm Al-Boukhâri avec sa chaîne de transmission sahîh (authentique) que le Calife ‘Oumar Ibnou l-Khattâb (رضي الله عنه) a réalisé le tawassoul par Al-‘Abbâs (رضي الله عنه), l’oncle paternel du prophète (صلى الله عليه وسلم). [Sahîh Al-Boukhâri]

– Ainsi, le tawassoul est une pratique qui est permise selon l’unanimité des musulmans comme le rapporte l’Imâm Taqiyyou d-Dîn As-Soubki [Dans son livre Chifâ-ou s-Saqâm]

– L’adoration (al-‘Ibâdah) : c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission, comme l’a mentionné l’Imâm Moujtahid, le Hâfidh (spécialiste du Hadîth), le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Taqiyyou d-Dîn As-Soubki.

Ainsi le simple fait d’appeler (nidâ) un vivant ou un mort ne constitue pas une adoration d’autre que Allâh, ni le simple fait de glorifier (ta’dhîm) ou de faire al-istighâthah (la recherche du renfort) par autre que Allâh. De même, le simple fait de visiter la tombe d’un saint pour le tabarrouk (la recherche des bénédictions) ne constitue pas une adoration d’autre que Allâh. De même, le simple fait de demander ce qu’il n’est pas habituel de demander aux gens ne constitue pas une adoration d’autre que Allâh. De même, la formule de al-isti’ânah (demande d’aide) à autre que Allâh ta’âlâ ne constitue pas une adoration d’autre que Allâh. Egalement, la simple humilité n’est pas une adoration envers autre que Allâh car sinon, tous ceux qui font preuve d’humilité avec les rois et les nobles seraient devenus mécréants.

C’est-à-dire que tout cela n’est pas du chirk (le fait d’attribuer des associés à Allâh), car la définition de l’adoration (al-‘ibâdah) selon les spécialistes de la langue ne s’applique pas à tout cela. En effet, pour eux, l’adoration (al-‘ibâdah) comme nous venons de le voir est l’obéissance avec la soumission. Voir à ce sujet l’explication de l’Imâm du Salaf, le Loughawi (spécialiste de la langue Arabe) Aboû Is-hâq Ibrâhîm Az-Zajjâj : ici.

– A voir également : Sâlih Al-Fawzân (wahhabite) attribue à Allâh les limites et lui donne des associés dans Son attribut de non-début.