Sujet : l’Istiwâ de Allâh sur le trône
Dans son célèbre tafsîr (exégèse du Qour-ân), lors de l’explication du verset « ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ » « Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ » (Soûrat Tâhâ/5), l’Imâm An-Naçafi a dit :
« اسْتَوَى : استولى عن الزجاج ونبه بذكر العرش وهو أعظم المخلوقات على غيره وقيل لما كان الاستواء على العرش وهو سرير الملك مما يرادف الملك جعلوه كناية عن الملك فقالوا استوى فلان على العرش أي ملك وإن لم يقعد على السرير البتة وهذا كقولك يد فلان مبسوطة أي جواد وإن لم يكن له يد رأسا والمذهب قول علي رضي الله عنه : الاستواء غير مجهول والتكييف غير معقول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة لأنه تعالى كان ولا مكان فهو على ما كان قبل خلق المكان لم يتغير عما كان »
« La signification de « istawâ » est « istawlâ » (dominer -par Sa toute puissance-) selon Az-Zajjâj ; et le trône a été cité car il s’agit de la plus grande des créatures [de par la taille]. Et il a été dit, du fait que l’istiwâ sur le trône, et il s’agit du lit [ou du siège] du roi, peut indiquer la souveraineté, ils l’ont employé pour désigné la possession, ainsi on dit [dans la langue] : « Untel istawâ sur le trône », c’est-à-dire : il l’a possédé, même s’il ne s’est aucunement assis dessus. Et ceci est comme ta parole : « Yadou foulân mabsoûtah » (expression arabe qui signifie mot à mot : les mains d’untel sont tendues) c’est-à-dire qu’il est généreux, même s’il n’a pas de main. Et la voie à suivre est la parole de ‘Ali [Ibn Abî Tâlib] (رضي الله عنه) : l’istiwâ n’est pas inconnu, et le comment n’est pas concevable [c’est-à-dire qu’il s’agit d’un istiwâ sans comment], et y croire est un devoir, et poser la question à ce sujet est une [mauvaise] innovation, car Allâh ta’âlâ existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité et Il est tel qu’Il est de toute éternité avant la création des endroits, Il ne change pas par rapport à ce qu’Il est de toute éternité »
Informations utiles :
– L’Imâm, le Moufassir (exégète) ‘Abdou l-Lâh Ibnou Ahmad An-Naçafi, est décédé en 710 de l’Hégire, certains ayant dit en 701 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 730 ans. Il était du madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imâm Aboû Hanîfah. Son exégèse du Qour-ân (tafsîr) est une référence en la matière.
– Ne pas le confondre avec l’Imâm An-Naçafi (décédé en 508 H.) ou avec l’Imâm An-Naçafi (décédé en 537 H.) (رحمها الله).
– L’Imâm, l’exégète (Moufassir), le Spécialiste de la langue Arabe (Loughawi), le Grammairien (Nahwi) Aboû Is-hâq Ibrâhîm Ibnou Mouhammad Ibnou s-Sourri Az-Zajjâj Al-Baghdâdi, est l’un des linguistes les plus connus. Il faisait partie des gens du Salaf, il est né en 241 et il est décédé en 311 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 1120 ans. Il est souvent cité comme référence par les exégètes (moufassiroûn).
- Al-Khatîb Al-Baghdâdi a dit de lui : « Il était parmi les gens honorables et versés dans la religion, il avait une bonne croyance et un bon madh-hab». [Târîkh Baghdâd]
- Ibn Khallikân a dit le concernant : « Il était parmi les gens de science, de bonne manière et versé dans la religion». [Wafayâtou l-A’yân]
- An-Nawawi a dit à son sujet : « L’Imâm dans la langue Arabe ». [Tahdhîbou l-Asmâ wa l-Loughât]
- Ibn Kathîr a dit de lui : « Il était vertueux et versé dans la religion, il avait une bonne croyance et il était auteur de bons ouvrages, et parmi eux “Ma’âni Al-Qour-ân” et d’autres ouvrages bénéfiques.». [Al-Bidâyah wa n-Nihâyah]
- Adh-Dhahabi a dit à son sujet : « L’Imâm, le grammairien (Nahwi) de son époque». [Siyarou A’lâmi n-Noubalâ]
– Ici, l’Imâm An-Naçafi mentionne d’après l’Imâm Az-Zajjâj que la signification de « istawâ » dans le verset « Ar-Rahmânou ‘ala l-‘archi stawâ » est « dominer par Sa toute-puissance» (istawlâ). Nous rappelons que Az-Zajjâj est non seulement un Salaf, mais il est également un des plus grands spécialistes de la langue Arabe (loughawi).
– Concernant Allâh, la signification de « istawlâ » n’est donc pas :
- de vaincre après avoir combattu, ce qui impliquerait un changement, et le changement est impossible au sujet de Allâh ‘azza wa jall.
- ni de dominer physiquement par l’élévation de la position, ce qui impliquerait un endroit et une direction, ce qui est également impossible au sujet de Allâh ta’âlâ.
– L’Imâm Az-Zajjâj rapporte lui-même l’interprétation par « istawlâ » [dans son livre « Ma’âni l-Qour-ân »].
– L’Imâm Az-Zajjâj a dit également : « Allâh ta’âlâ est exempt de l’emplacement et de l’endroit » [Tafsîrou l-Asmâ-i l-Housnâ]
– De nombreux savants ont proposé l’interprétation (ta-wîl) du terme “istawâ” par la domination par la toute-puissance. Parmi eux :
- Le Loughawi ‘Abdou l-Lâh Ibnou Yahyâ Ibnou l-Moubârak
- L’Imâm Az-Zajjâj [Dans son livre Ma’âni Al-Qour-ân] et [Rapporté par An-Naçafi]
- L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Mâtourîdi
- L’Imâm At-Tabarâni [Dans son Tafsîr]
- L’Imâm Aboû Bakr Ahmad Ar-Râzi Al-Jassâs Al-Hanafi
- L’Imâm Abou l-Layth As-Samarqandi
- L’Imâm Ibnou Foûrak [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth]
- L’Imâm Aboû Mansoûr Mouhammad Ibnou l-Haçan Ibnou Abî Ayyoûb Al-Ayyoûbi An-Nayçâboûri
- L’Imâm ‘Abdou l-Lâh Al-Jouwayni [père de l’Imâm Al-Haramayn]
- Le Moufassir Abou l-Haçan ‘Ali Ibn Mouhammad Al-Mâwardi
- Le Moufassir Al-Wâhidi [Rapporté par Ibn Rouch Al-Jadd]
- L’Imâm Abou Is-hâq Ach-Chîrâzi
- Le Moufassir Ad-Damghâni Al-Hanafi
- L’Imâm Al-Moutawalli [Dans son livre Al-Ghounyah]
- L’Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni [Dans son livre Louma’ al-Adillah]
- Le Loughawi Ar-Râghib Al-Asbahâni
- L’Imâm Al-Ghazâli
- L’Imâm An-Naçafi (508 H.)
- L’Imâm Abou n-Nasr Al-Qouchayri
- Le Qâdî Ibnou Rouchd Al-Jadd [Rapporté par Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki]
- Al-Allâmah Al-Lâmichi Al-Hanafi
- Le Moufassir Ibnou ‘Atiyyah Al-Andalouçi
- L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi
- Le Chaykh Ismâ’îl Ibnou Ibrâhîm Ach-Chaybâni Al-Hanafi
- Le Chaykh Sayfou d-Dîn Al-Âmidi
- Le Chaykh Ibnou l-Hâjib Al-Mâliki
- L’Imâm Al-‘Îzz Ibnou ‘Abdi s-Salâm
- L’Imâm Al-Qourtoubi
- Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Qarâfi
- Le Moufassir An-Naçafi [Dans son Tafsîr]
- Le Moufassir Al-Baydâwi
- Le Qâdî Badrou d-Dîn Ibnou l-Jamâ’ah
- Le Qâdî ‘Abdou r-Rahmân Al-Îji
- L’Imâm Taqiyyou d-Dîn As-Soubki
- Le Chaykh Al-Yâfi’i
- Le Qâdî Ibnou s-Sirâj Al-Hanafi
- Le Qâdî Tâjou d-Dîn As-Soubki
- Le Chaykh ‘Izzou d-Dîn Ibn Jamâ’ah [Dans son livre Darajou l-Ma’âlî]
- Le Loughawi Fayroûzâbâdi [Dans son livre Basâ-irou dhawi t-Tamyîz]
- L’Imâm As-Souyoûti
- L’Imâm Al-Qastallâni
- Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son livre Ihkâmou d-Dalâlah]
- Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri
- Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi Al-Hanafi
- Le Hâfidh Mourtadâ Az-Zabîdi
- Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inat]
- Le Chaykh Az-Zourqâni Al-Mâliki
- L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
- Le Hâfidh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari [Dans son livre As-Sirâtou l-Moustaqîm]
- et de nombreux autres savants.
– Ensuite, l’Imâm An-Naçafi explique que le trône a été mentionné dans ce verset car il s’agit de la plus grande des créatures du point de vue de la taille. Ainsi, Allâh nous apprend dans ce verset qu’Il domine le trône et à plus forte raison toutes les autres créatures qui sont plus petites que le trône.
- L’Imâm Al-Moutawalli a dit : « Si quelqu’un dit : « si vous l’expliquez par la puissance alors il n’y pas d’utilité à mentionner le trône de manière spécifique». Nous disons : l’utilité est qu’étant donné que le trône est la plus grande des créatures, s’Il le domine par Sa puissance alors nous savons qu’Il domine également toutes autres choses en dehors de lui. » [Al-Ghounyah fî Ousoûli d-Dîn]
- Le Qâdî Ibnou Rouchd Al-Jadd a dit : « Etant donné que le trône est la plus grande des créatures [de par la taille] il est suffisant de le citer pour englober ce qui est plus petit que lui, car ce qui est plus petit sera tel que lui [dans le fait d’être dominé] » [Rapporté par Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki]
- Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit : « L’intérêt de spécifier le Trône en le citant dans le verset, c’est parce qu’il est la plus grande des créatures de Allâh ta’âlâ ; ainsi, on apprend que la domination de Allâh concerne ce qui est plus petit que le trône à plus forte raison. » [As-Sirâtou l-Moustaqîm]
– Ensuite l’Imâm An-Naçafi explique que dans la langue Arabe on dit « Untel istawâ sur le trône » sans que cela implique que cette personne se soit assise dessus, mais plutôt dans le sens de la souveraineté. Il explique également qu’il y a des expressions dans la langue Arabe dans lesquelles le mot yad est utilisé sans que cela implique que la personne désignée possède véritablement des mains. Ainsi, il est valable de dire « Yadou foulân mabsoûtah » pour indiquer sa générosité, même si cette personne n’a pas de main, à cause d’une déformation physique ou d’une amputation par exemple.
– Puis, il mentionne une parole de l’Imâm ‘Ali indiquant que l’istiwâ de Allâh est sans comment, qu’il est un devoir d’y croire car cela est parvenu dans le Qour-ân et que demander « comment » au sujet de cet istiwâ est une mauvaise innovation.
– Cette citation de l’Imâm ‘Ali est rapportée en des termes proches de Oummou Salamah (l’une des épouses du prophète) et de l’Imâm Mâlik.
– En effet, la parole de l’Imâm Mâlik rejetant le « comment » au sujet de l’istiwâ de Allâh est rapportée avec une chaîne de transmission authentique. Elle a été citée par :
- Le Hâfidh Aboû Nou’aym dans « Hilyatou l-Awliyâ » ;
- L’Imâm Al-Bayhaqi dans son livre « Al-Asmâ-ou wa s-Sifât », et aussi [Dans son livre « Al-I’tiqâd »] ;
- L’Imâm Al-Qayrawâni [Dans son livre « Kitâb Al-Jâmi’ »] ;
- L’Imâm Al-Qourtoubi [Dans son Tafsîr] ;
- L’Imâm Aboû Hayyân Al-Andalouçi [Dans son Tafsîr Al-Bahrou l-Mouhît]
- Le Hâfidh Ibnou Hajar Al-‘Asqalâni dans son livre « Fathou l-Bârî charh Sahîh Al-Boukhâri » qui précise que la chaîne de transmission de l’Imâm Al-Bayhaqi est forte (jayyid) ;
- Le Hâfidh As-Souyoûti dans son tafsîr « Ad-Dourrou l-Manthoûr fi t-Tafsîri bi l-Ma-thoûr »
- et autres qu’eux.
– Le Hâfidh Az-Zabîdi a dit : « Ibnou l-Labân a dit dans l’explication de la parole de Mâlik : sa parole « Kayf ghayrou ma’qoûl » (le comment est inconcevable) : c’est-à-dire que le kayf (comment) fait parti des caractéristiques de ce qui entre en existence, et tout ce qui fait parti des attributs des choses entrées en existence, le fait de les attribuer à Allâh contredit la raison, de ce fait cela est catégoriquement renié pour Allâh ta’âlâ. Quant à sa parole : « wa l-Istiwâ ghayrou majhoûl » (l’istiwâ n’est pas inconnu) c’est-à-dire que son sens est connu par les spécialistes de la langue Arabe, et sa parole « wa l-îmânou bihi» (et y croire) c’est-à-dire selon ce qui est digne de Lui ta’âlâ, « wâjib» (est un devoir) car cela fait parti de la foi en Allâh et en Ses livres, « wa s-sou-âlou ‘anhou bid’ah» (poser la question à ce sujet est une innovation) c’est-à-dire une nouveauté car les compagnons connaissaient son sens qui est digne d’être attribué à Allâh du point du vue de la langue, ainsi ils n’ont pas été amené à poser cette question» [It-hâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn].
– Au sujet de la parole « fauteur d’innovation » [صاحب بدعة] adressé par l’Imâm Mâlik à cet homme qui lui avait demandé « comment est l’istiwâ de Allâh », le Chaykh Al-Qoudâ’i Al-’Azzâmi Al-Azhari explique en disant : « Parce que sa question sur le comment de l’istiwâ indique qu’il a compris l’istiwâ selon son sens apparent, physique, qui relève de l’emprise d’un corps sur un autre et de son établissement dessus, et qu’il n’a fait que douter sur le comment de cet établissement. Il a donc demandé à son sujet. Et c’est exactement cela l’assimilation (tachbîh) que l’Imâm Mâlik a pointé comme étant une innovation (bid’ah)» [Dans son livre «Fourqânou l-Qour-ân»]
- Ici, lors de l’explication de l’histoire de cet homme ignorant qui a osé demander à l’Imâm Mâlik « comment est l’istiwâ de Allâh ? », l’Imâm Al-‘Azzâmi dit que justement si l’Imâm Mâlik a dit à cet homme qu’il est un mauvais innovateur et qu’il l’a fait sortir, c’est que la question de cet homme relevait de l’innovation blâmable. En effet, le fait qu’il ait demandé « comment ? » au sujet de l’istiwâ de Allâh est en soit une mauvaise innovation.
– Remarque importante : il y a une grande différence entre :
- La parole des gens de la Sounnah qui disent que Allâh est sans comment (bilâ kayf), c’est-à-dire qu’Il n’est pas concerné par le comment, la description physique, comme cela a clairement été déclaré par les grands Imâm de la Oummah ;
- et la parole des mouchabbihah (assimilateurs) qui se sont illusionné et qui ont pris pour croyance que Allâh aurait un comment mais que ce comment serait d’après eux ignoré, et qui disent : on ne sait pas comment. Ainsi, Ibn ‘Outhaymîn le wahhabite a contredit ouvertement les gens de la Sounnah en disant : « Nous ne nions pas à leurs sujets [les textes moutachâbihah] la kayfiyyah (comment, description physique) au contraire nous croyons qu’ils ont une kayfiyyah, mais nous n’avons pas connaissance de cette kayfiyyah» [Dans son livre intitulé « Charh al-‘Aqîdah Al-Wâsitiyyah »].
– Dans la suite de sa parole l’Imâm ‘Ali explique que Allâh existe de toute éternité, alors que l’endroit n’existe pas de toute éternité, ainsi Allâh existe de toute éternité sans endroit ni direction et Il n’est pas concerné par le changement.
– De nombreuses autres paroles de l’Imâm ‘Ali ont été rapportées concernant le Tawhîd. Parmi elles :
- Ibnou ‘Abdi Rabbih (m.328 H.) a dit : « Il fût demandé à ‘Ali Ibn Abî Tâlib (que Allâh l’agréé) : “Où était notre Seigneur avant qu’Il ne créé le ciel et la terre ? Alors il (‘Ali Ibn Abî Tâlib) répondit : “la question “où” nécessite l’endroit et Allâh ‘azza wa jall existe de toute éternité et ce n’est pas le cas de l’endroit. » [Al-‘Iqdou l-Farîd]
- L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi (m. 429 H.) a dit : « L’émir des croyants, ‘Ali (Ibn Abî Tâlib) a dit : « Allâh ta’âlâ a créé le Trône comme manifestation de Sa Toute-puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour lui-même » [Dans son livre Al-Farqou Bayna l-Firaq]
- L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi (m. 429 H.) a dit ensuite : « Et il (‘Ali Ibn Abî Tâlib) a dit également : « Allâh existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » [Dans son livre Al-Farqou Bayna l-Firaq]
- L’Imâm Aboû Nou’aym (m.430 H.) rapporte que l’Imâm ‘Ali Ibn Abî Tâlib a dit : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité, alors certes il n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré » [Hilyatou l-Awliyâ]
- L’Imâm Al-Isfarâyini (m.471 H.) rapporte que lorsqu’une personne demande à l’Imâm ‘Ali « ayna l-Lâh ?», l’Imâm ‘Ali lui répondit : « On ne dit pas « où ?» pour Celui qui a créé les endroits. » Puis la personne lui demanda « comment est Allâh ? » et l’Imâm ‘Ali répondit : « On ne dit pas « comment ? » pour Celui qui a créé le comment » [Dans son livre At-Tabsirou fi d-Dîn]
- L’Imâm An-Naçafi (m.508 H.) a dit : « Il fût demandé à ‘Ali Ibn Abî Tâlib (que Allâh l’agréé) : “Où était notre Seigneur avant qu’Il ne créé le trône ? Alors il (‘Ali Ibn Abî Tâlib) répondit : “la question “où” concerne l’endroit et Allâh ‘azza wa jall existe de toute éternité sans endroit et sans le temps, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité (c’est-à-dire sans endroit et sans dépendre du temps) » [Bahrou l-Kalâm]
- Le Chaykh Ibnou Mou’allim al-Qourachi (m. 725 H.) a dit : « [L’Imâm] ‘Ali [Ibn Abî Tâlib] que Allâh l’agrée a dit : « à l’approche du jour dernier il y aura des gens qui vont devenir mécréants », un homme a dit : « Ô émir des croyants leur mécréance à cause du fait qu’ils innovent une chose contraire à la religion ou en reniant une croyance de l’Islâm ? » Il a dit : « En reniant, ils renient leur Créateur ils Lui attribuent le corps et les membres » [Najmou l-Mouhtadi]
– Important : les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :
Il n’est donc pas permis de traduire le verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh).
– Retrouvez d’autres paroles de savants concernant l’istiwâ de Allâh : ici.
– Malgré cela, certains leaders de la mouvance sectaire wahhabite, ont diffusé la croyance hideuse d’Ibn Taymiyah (moujassim) et ont déclaré mensongèrement que Allâh serait assis sur le trône. Voir à ce sujet : Ar-Râjihi et Fawzân (wahhabites) prétendent que Allâh est assis sur le trône.
Mar 04
L’Imâm Ach-Châfi’i déclare mécréant les moujassimah (rapporté par As-Souyoûti)
Dans son recueil de fiqh chafi’ite « Al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir », l’Imâm As-Souyoûti rapporte :
« قال الشافعي: لا يكفر أحد من أهل القبلة.
[ فقال السيوطي : ] واستثنى من ذلك المجسم، ومنكر علم الجزئيات »
« Ach-Châfi’i a dit : “On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah”
[As-Souyoûti ajoute : ] et il (c’est-à-dire l’Imâm Ach-Châfi’i) a exclu le moujassim (anthropomorphiste) ainsi que celui qui nie que Allâh connaît les détails de toute chose (c’est-à-dire que ces deux groupes sont déclaré mécréant). »
Informations utiles :
– L’Imâm, le Moujtahid –jurisconsulte– Mouhammad Ibnou Idrîs Ach-Châfi’i est l’un des plus grands savants de notre communauté, c’est une référence incontournable pour tout musulman. C’est un salaf (c’est-à-dire qu’il a vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire), il est né en 150 et il est décédé en 204 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 1230 ans. Il est l’Imâm de l’école (madh-hab) chafi’ite.
– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Moufassir (spécialiste de l’exégèse), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), Abou l-Fadl ‘Abdou r-Rahmân ibnou Abî Bakr Jalâlou d-Dîn As-Souyoûti est un grand savant Chafi’ite reconnu par toute la communauté musulmane. Il est né en 849 au Caire et il est décédé en 911 de l’hégire au Caire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 530 ans. Certains l’ont désigné comme le moujaddid du 10ème siècle de l’hégire (c’est-à-dire celui qui revitalise la science de la religion).
– Ici, il rapporte que l’Imâm Ach-Châfi’i déclare mécréant les moujassimah (anthropomorphistes), c’est-à-dire ceux qui attribuent à Allâh le corps et les caractéristiques des corps (telles que les organes, les membres, la couleur, l’endroit, la direction, la composition etc).
– Cette déclaration de mécréance de l’Imâm Ach-Châfi’i à l’égard de ceux qui ont pour croyance que Allâh serait un corps, ou qu’Il serait dans un endroit ou une direction, ou qu’Il serait assis sur le trône est confirmée de lui par de nombreux savants tels que :
– Dans ce même ouvrage, l’Imâm As-Souyoûti confirme les propos de l’Imâm Ach-Châfi’i en disant : « Certains savants ont dit : les moubtadi’ah (innovateurs dans la croyance) sont de différentes sortes. La première : ceux que nous déclarons mécréant de façon catégorique, comme celui qui attribue la fornication à ‘Â-ichah (رضي الله عنها) et celui qui nie que Allâh connait le détail des choses et la résurrection des corps, ainsi que les moujassimah (anthropomorphistes) et celui qui prétend que le monde serait sans début. » [Al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir]
– Retrouvez d’autres paroles de savants confirmant le fait qu’attribuer le corps à Allâh est de la mécréance : ici.
– Retrouvez d’autres paroles de savants confirmant le fait qu’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh est de la mécréance : ici.
– Important : Comme cela est rapporté de l’Imâm Ach-Châfi’i, la parole « On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah » n’est pas à prendre dans l’absolu. En effet, si quelqu’un a une croyance contraire à l’Islâm, ou qu’il est tombé dans un cas d’apostasie, il n’est pas considéré musulman, même si celui-ci prétend jeûner et prier. Et ceci est le cas du moujassim (celui qui attribue à Allâh le corps ou les caractéristiques des créatures).
– Le fait que cette règle n’est pas prise dans l’absolu est confirmé par d’autres savants, parmi eux :
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