Imâm At-Tabari explique l’istiwâ de Allâh par l’élévation de souveraineté et domination

Sujet : L’élévation de Allâh n’est pas une élévation physique

Dans son célèbre tafsîr (tome 1 page 457 de cette édition), lors de l’explication de l’istiwâ de Allâh [verset 29 de Soûrat Al-Baqarah], l’Imâm At-Tabari a dit:

« علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال »

« Il (Allâh) s’est élevé au-dessus, d’une élévation de souveraineté et de domination, et non une élévation de déplacement et de mouvement »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Moujtahid Aboû Ja’far Mouhammad Ibnou Jarîr At-Tabari est un célèbre savant du Salaf, il est né en 224 et il est décédé en 310 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 1120 ans. Son tafsîr connu sous le nom de « Jâmi’ou l-bayân fî ta-wîl al-Qour-ân» est très réputé.

• Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari a dit de lui : « At-Tabari est un Imâm moujtahid. Il a mémorisé plus de cent milles Hadîth. Il était similaire à l’Imâm Ach-Châfi’i et à l’Imâm Mâlik (que Allâh les agréé) »

– Nous voyons ici, que l’Imâm At-Tabari, qui est un éminent Imâm du Salaf, a rejeté au sujet de Allâh, le sens de l’élévation physique et spatiale, c’est-à-dire l’élévation par l’endroit et la direction. Et ceci est, de la part de At-Tabari, une exemption de Allâh de la direction, de l’endroit, de l’établissement, de la position assise, et des autres attributs des créatures.

– Il est confirmé de l’Imâm At-Tabari qu’il exemptait Allâh de l’endroit et de la direction. En effet, l’Imâm At-Tabari a dit au sujet de Allâh : « Les illusions ne l’englobent pas, les endroits ne le contiennent pas, les regards [dans ce bas monde] ne l’atteignent pas, alors que Lui sait et voit tout » [Dans son livre Târîkhou l-Oumami wa l-Mouloûk].

– Egalement l’Imâm At-Tabari a dit : « [Le nom de Allâh] Al-‘Aliyy : Celui Qui a l’élévation (al-‘oulouww wa l-irtifâ’) au dessus des esclaves par Sa puissance , et de même Sa parole : Al-‘Adhîm : Celui Qui est éminent ». [Dans son tafsîr lors de l’explication de âyatou l-Koursiyy]

– De même, L’Imâm Ibn ‘Atiyyah a dit : « {istawâ} un groupe [de savants] a dit que son sens est : « Il s’est élevé sans comment ni délimitation, et ceci est l’avis pour lequel a opté At-Tabari, et cela signifie : S’est élevé Son ordre, Sa puissance et Sa souveraineté ». [Dans son tafsîr]

– De plus, l’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « At-Tabari a rapporté qu’un groupe de personnes [égarées] a dit : «Il est Al-‘Aliyy au dessus de Sa création par une élévation de Son endroit au-dessus de leurs endroits ». Ibn ‘Atiyyah a dit : « Et ceci est l’avis des ignorants corporalistes (moujassimîn) ». [Dans son tafsîr]

– Ainsi, lorsque les savants expliquent l’istiwâ de Allâh par l’élévation [avec les termes ‘alâ/’oulouww ou irtafa’a/irtifâ’], ils ne visent absolument pas le sens de l’élévation physique et spatiale. Et ceci qu’ils soient du salaf ou du khalaf.

– Comment en serait-il autrement alors que le prophète  (صلى الله عليه وسلم) a lui-même nié les directions et l’endroit au sujet de Allâh. Il a dit (صلى الله عليه وسلم) [ce qui a pour sens : ] « Ô Allâh Tu es Adh-Dhâhir, rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Bâtin, rien n’est en-dessous de Toi » [Rapporté par Mouslim et d’autres]. Ainsi, il n’est pas valable d’attribuer à Allâh l’élévation physique et spatiale.

• L’Imâm Al-Bayhaqi a dit en commentant ce hadîth : « Puisque rien n’est au-dessus de Lui et rien n’est en dessous de Lui, Il n’est donc pas dans un endroit » [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât].

– De nombreux savants ont tenu des propos similaires à ceux de l’Imâm At-Tabari. En effet :

• L’Imâm du Salaf, Az-Zajjâj a dit : « Ce qui est visé par al-‘oulouww n’est pas l’élévation spatiale car Allâh ta’âlâ est exempt de l’emplacement et de l’endroit. Dans ce cas, al-‘oulouww ne veut dire que l’élévation du mérite et la supériorité de la souveraineté » [Dans son livre Tafsîrou l-Asmâ-i l-Housnâ]
• Le Chaykh Abou n-Nasr Al-Qouchayri a dit : « Ainsi Ar-Rabb [c’est-à-dire Allâh]  est attribué du ‘Oulouww (élévation) et de la Fawqiyyah (supériorité) par le mérite et l’éminence et Il est exempt d’être dans un endroit et d’être en face d’un corps» [Dans son livre At-Tadhkirah Ach-Charqiyyah]
• L’Imâm Ar-Râzi a dit : « Il n’est pas possible que ce qui est visé par Al-‘Aliyy soit l’élévation (al-‘oulouww) par la direction et l’endroit puisque les preuves de la corruption de cette croyance ont été confirmées » [Dans son Tafsîr]
• L’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « Par Al-‘Aliyy, on vise ‘oulouwwou l-qadr wa l-manzilah (l’élévation par le mérite et l’éminence) et non pas ‘oulouwwou l-makân (l’élévation par l’endroit) car Allâh est exempt de la localisation » [Dans son Tafsîr]
• L’Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalâni a dit : « Le fait que les deux directions du haut et du bas soient impossibles au sujet de Allâh n’implique pas qu’on ne Le qualifie pas par al-‘oulouww (l’élévation par le degré) car Son attribution par al-‘oulouww vient dans le sens figuré. Ce qui est impossible, c’est qu’il vienne dans le sens physique (c’est-à-dire l’élévation par l’endroit) »  [Dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri]
• Le Moufassir Ath-Tha’âlibi a dit : « Il n’est pas possible que le terme « fawqa » [dans le verset : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ }] vienne dans le sens de la direction, mais il s’agit d’une élévation (‘oulouww) par la puissance et le mérite» [Dans son Tafsîr]
• Le Moufassir Ath-Tha’âlibi a dit également : « “Al-‘Aliyy” : Il est voulu par cela l’élévation (‘oulouww) par le mérite et l’éminence, et non d’une élévation spatiale [par l’endroit], car Allâh soubhânahou wa ta’âlâ est exempt de la localisation » [Dans son Tafsîr]
• Chaykhou l-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri a dit : « Le terme « istawâ » peut être employé [dans la langue arabe] pour dire s’assoir (jalassa), se redresser (i’tadala), dominer (istawlâ), être élevé par l’endroit (‘alâ makânan) ou [êtré élevé] par le mérite (routbatan), vouloir (qasada) comme dans Sa parole ta’âlâ : « thoumma stawâ ila s-samâ ». Les deux premiers sens [c’est-à-dire le sens de la position assise et du redressement] ainsi que le quatrième dans le sens d’être élevé par l’endroit est impossible au sujet de Allâh ta’âlâ contrairement aux autres sens cités [c’est-à-dire le sens de la domination (istawlâ), le sens d’être élevé par le mérite (‘alâ routbatan) et vouloir (qasada)].» [Dans son livre « Ihkâmou d-Dalâlah »]
• Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri a dit : « Quant à Son ‘oulouww, ta’âlâ, par rapport à Ses créatures qui est tiré de ce qui est de l’ordre de la parole de Allâh ta’âlâ :  {وَ هُوَ القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih) [soûrat Al-An’âm / 61], il s’agit d’un ‘oulouww (élévation) par le mérite et l’éminence et non pas d’une élévation par l’endroit, conformément à ce qui est décrété chez les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah » [Dans son commentaire du livre Al-Fiqh Al-Akbar]
• Le Chaykh Yoûçouf Ad-Dajwi a dit : « Sache que les gens du Salaf déclarent que la supériorité spatiale (al-‘oulouww al-Makânî) est impossible à Son sujet (c’est-à-dire au sujet de Allâh) ta’âlâ, contrairement à certains ignorants qui débattent à tort et à travers à ce propos. » [Dans son ouvrage Maqâlât wa Fatâwâ]
• Le Chaykh Yoûçouf Ad-Dajwi a dit aussi : « Al-A’lâ est un attribut du Seigneur. Ce qui en est visé c’est la supériorité (‘oulouww) par la domination et la manifestation de la puissance et non pas par l’endroit et la direction, qu’Il soit absolument exempté de tout cela » [Dans son livre Maqâlât wa Fatâwâ]

– Que vont-dire les wahhabites de la parole de l’Imâm At-Tabari ?

• Vont-ils reconnaître qu’il s’agit là d’une interprétation (ta-wîl) ? Et dans ce cas ils devront abandonner leur parole consistant à dire « les salafs n’ont pas réalisé d’interprétation ». Car, pour rappel, At-Tabari est un Imâm du Salaf, ainsi, ce que contient son tafsîr est la compréhension des gens du Salaf.
• Ou alors ils vont considérer que cela n’est pas une interprétation ?  Et dans ce cas ils ne pourront pas s’opposer au fait que les savants de la Sounnah expliquent les textes faisant mention du ‘oulouww de Allâh, dans le sens de l’élévation du mérite, du degré, de la souveraineté et de la domination.

– Sachez que les wahhabites ont blâmé cette position de l’Imâm At-Tabari. En effet ‘Abdou l-Lâh Ibn Mouhammad Al-Ghounaymân (wahhabite) a dit : « Sa parole : « dis : Il (Allâh) s’est élevé au-dessus, d’une élévation de souveraineté et de domination, et non une élévation de déplacement et de mouvement » elle fait parti des sortes de parole des gens de l’innovation (ahlou l-bida’), alors il ne convient pas de l’employer, et elle est contraire au sens apparent des textes, et elle compte de parmi les interprétations infondées » [Dans son livre intitulé Charh Kitâb At-Tawhîd min Sahîh Al-Boukhâri]. Ceci est une preuve supplémentaire que les wahhabites ne sont pas sur la croyance des gens du Salaf, même s’ils tentent d’usurper l’appellation « salafi ».

– Contrairement aux wahhabites, l’Imâm At-Tabari ne blâmait pas l’interprétation (ta-wîl). En effet, l’Imâm At-Tabari a interprété :

• Les termes « bi l-yamîn » en disant : « par Notre puissance » dans le verset 45 de Soûrat Al-Haqqah [Dans son tafsîr]
• Le terme « yad » par « puissance » dans le verset 10 de Soûrat Al-Fath [Dans son tafsîr]
• Le terme « wajh » dans le verset 88 de Soûrat Al-Qasas [Rapporté par Ath-Tha’âlibi]

– L’Imâm At-Tabari a dit aussi : « D’après Ibn ‘Abbâs (رضي الله عنه) la parole de Allâh :  {الله نور السماوات والأرض} « Allâhou Noûrou s-samâwâti wa l-Ard » : il (Ibn ‘Abbâs) a dit : Allâh soubhânah est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre.» [Dans son tafsîr, lors de l’explication du verset 35 de Soûrat An-Noûr]

– L’Imâm At-Tabari a également rapporté l’interprétation d’Ibn ‘Abbâs des termes « bi-aydin » par « puissance » [Dans son tafsîr, lors de l’explication du verset 47 de Soûrat Adh-Dhâriyât]

– De même, l’Imâm At-Tabari rapporte l’interprétation du terme « sâq » de la part :

• Du compagnon Ibn ‘Abbâs [Dans son tafsîr]
• De Qatâdah [Dans son tafsîr]
• D’un groupe de compagnons [Dans son tafsîr]

– D’ailleurs, le titre même de son tafsîr indique sans la moindre équivoque que l’Imâm At-Tabari ne blâmait pas l’interprétation (ta-wîl).

– Important : Dans l’explication de ce même verset, l’Imâm At-Tabari (Salaf) rapporte différent sens du terme istawâ dans la langue Arabe. Parmi les sens qu’il mentionne, il y a le sens de al-istîlâ (la domination -par la toute-puissance-). Ainsi, selon l’Imâm At-Tabari, il est valable d’expliquer le terme istiwâ par istawlâ (domination -par la toute-puissance), car il s’agit d’un sens confirmé dans la langue et il s’agit d’un sens digne de Allâh.

– Sachez aussi, que l’Imâm At-Tabari a explicitement renié la position assise au sujet de Allâh en disant : « Quant au hadîth de la position assise sur le trône, cela est impossible [de l’attribuer à Allâh] » ; et il disait aussi :« Est exempt d’imperfection Celui Qui n’est pas assis sur Son trône » [Rapporté par As-Souyoûti dans son livre « Tahdhîrou l-khawâss » et par Yâqoût Al-Houmawi dans « Mou’jamou l-Oudabâ » ]

– De même, l’Imâm At-Tabari a catégoriquement renié le corps au sujet de Allâh en disant : « Le Seigneur, jalla jalâlouh, il est impossible qu’Il soit un corps (jaçad) qui beuglerait » [Dans son tafsîr, lors de l’explication du verset 148 de soûrat Al-A’râf]. Et « al-jaçad » c’est le corps de l’humain, du jinn et de l’ange tout comme l’a dit le linguiste Al-Fayroûzâbâdi [dans Al-Qâmoûs Al-Mouhît]

– Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

• L’Imâm Aboû Hanîfah [Dans son livre Al-Wasiyyah]
• L’Imâm Al-Bâqillâni [Dans son livre Al-Insâf]
• L’Imâm Ibnou Foûrak [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth]
• L’Imâm ‘Abdou l-Lâh Al-Jouwayni (père de l’Imâm Al-Haramayn) [Dans son livre Kifâyatou l-Mou’taqad]
• Le Chaykh Ibn Battâl [Dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri]
• L’Imâm Al-Bayhaqi [Dans son livre Al-I’tiqâd]
• L’Imâm Ach-Chîrâzi [Dans son livre Al-Ichârah]
• L’Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni [Dans son livre Al-Irchâd]
• L’Imâm Al-Moutawalli [Dans son livre Al-Ghounyah]
• L’Imâm Al-Ghazâli [Dans son livre Ihyâ-ou ‘Ouloûmi d-Dîn]
• Le Qâdî Ibn Rouchd Al-Jadd [Rapporté par Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki]
• Le Chaykh Al-Lâmichi Al-Hanafi [Dans son livre At-Tamhîd li Qawâ’id At-Tahwîd]
• L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i [Dans son livre Al-Bourhânou l-Mou-ayyad]
• L’Imâm Aboû Madyan [Dans son traité de croyance]
• L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzî
• L’Imâm Ibn ‘Abdi s-Salâm [Rapporté par Tâjou d-Dîn As-Soubki]
• L’Imâm Zaynou d-Dîn Ibnou l-Mounayyir [Dans son livre Tafsîr Mouchkilât Ahâdith youchkilou dhâhirouhâ]
• L’Imâm Ibnou Abî Jamrah [Dans son livre Bahjatou n-Noufoûs]
• Al-Qâdî Ibn Jamâ’ah
• Le Moufassir Al-Khâzin [Dans son Tafsîr]
• L’Imâm Abou Hayyân Al-Andalouçi [Dans son Tafsîr : An-Nahrou l-Mâdd]
• Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi [Dans son livre Tarhou t-Tathrîb]
• Le Chaykh Ahmad Zarroûq Al-Fâçi [Dans son livre Charh ‘Aqîdati l-Ghazâli]
• L’Imâm Al-Qastallâni
• Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son livre Ihkâm ad-Dalâlah]
• Le Chaykh Moullâ ‘Alî Al-Qârî
• L’Imâm Al-Kawthari (qui rapporte l’unanimité) [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
• Le Chaykh Al-‘Azzâmi [Dans son livre Fourqân al-Qour-ân]
• Le Chaykh Ibn ‘Âchoûr [Dans son tafsîr]
• Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
• Le Hâfidh Al-Harari [Dans son livre As-Sirât al-Moustaqîm]
• et de nombreux autres savants.

Il n’est donc pas permis de traduire le verset  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi ou assis sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh).

– De nombreux savants ont proposé l’interprétation (ta-wîl) du terme “istawâ” par la domination par la toute-puissance. Parmi eux :

• Le Loughawi ‘Abdou l-Lâh Ibnou Yahyâ Ibnou l-Moubârak
• L’Imâm Az-Zajjâj [Dans son livre Ma’âni Al-Qour-ân] et [Rapporté par An-Naçafi]
• L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Mâtourîdi
• L’Imâm At-Tabarâni [Dans son Tafsîr]
• L’Imâm Aboû Bakr Ahmad Ar-Râzi Al-Jassâs Al-Hanafi
• L’Imâm Abou l-Layth As-Samarqandi
• L’Imâm Ibnou Foûrak [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth]
• L’Imâm Aboû Mansoûr Mouhammad Ibnou l-Haçan Ibnou Abî Ayyoûb Al-Ayyoûbi An-Nayçâboûri
• L’Imâm ‘Abdou l-Lâh Al-Jouwayni [père de l’Imâm Al-Haramayn]
• Le Moufassir Abou l-Haçan ‘Ali Ibn Mouhammad Al-Mâwardi
• Le Moufassir Al-Wâhidi [Rapporté par Ibn Rouch Al-Jadd]
• L’Imâm Abou Is-hâq Ach-Chîrâzi
• Le Moufassir Ad-Damghâni Al-Hanafi
• L’Imâm Al-Moutawalli [Dans son livre Al-Ghounyah]
• L’Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni [Dans son livre Louma’ al-Adillah]
• Le Loughawi Ar-Râghib Al-Asbahâni
• L’Imâm Al-Ghazâli
• L’Imâm An-Naçafi (508 H.)
• L’Imâm Abou n-Nasr Al-Qouchayri
• Le Qâdî Ibnou Rouchd Al-Jadd [Rapporté par Ibnou l-Hâjj Al-Mâliki]
• Al-Allâmah Al-Lâmichi Al-Hanafi
• Le Moufassir Ibnou ‘Atiyyah Al-Andalouçi
• L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi
• Le Chaykh Ismâ’îl Ibnou Ibrâhîm Ach-Chaybâni Al-Hanafi
• Le Chaykh Sayfou d-Dîn Al-Âmidi
• Le Chaykh Ibnou l-Hâjib Al-Mâliki
• L’Imâm Al-‘Îzz Ibnou ‘Abdi s-Salâm
• L’Imâm Al-Qourtoubi
• Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Qarâfi
• Le Moufassir An-Naçafi [Dans son Tafsîr]
• Le Moufassir Al-Baydâwi
• Le Qâdî Badrou d-Dîn Ibnou l-Jamâ’ah
• Le Qâdî ‘Abdou r-Rahmân Al-Îji
• L’Imâm Taqiyyou d-Dîn As-Soubki
• Le Chaykh Al-Yâfi’i
• Le Qâdî Ibnou s-Sirâj Al-Hanafi
• Le Qâdî Tâjou d-Dîn As-Soubki
• Le Chaykh ‘Izzou d-Dîn Ibn Jamâ’ah [Dans son livre Darajou l-Ma’âlî]
• Le Loughawi Fayroûzâbâdi [Dans son livre Basâ-irou dhawi t-Tamyîz]
• L’Imâm As-Souyoûti
• L’Imâm Al-Qastallâni
• Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri [Dans son livre Ihkâmou d-Dalâlah]
• Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri
• Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi Al-Hanafi
• Le Hâfidh Mourtadâ Az-Zabîdi
• Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inat]
• Le Chaykh Az-Zourqâni Al-Mâliki
• L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
• Le Hâfidh ‘Abdou l-Lâh Al-Harari [Dans son livre As-Sirâtou l-Moustaqîm]
• et de nombreux autres savants.

– Retrouvez d’autres paroles de savants concernant l’istiwâ de Allâh : ici.

– Articles à consulter sur le sujet :

• Ar-Râjihi et Fawzân (wahhabites) prétendent que Allâh est assis sur le trône
• Al-Albâni réfute ibn ‘Outhaymîn sur l’istiwâ de Allâh sur le trône