Sujet : Les anthropomorphistes sont mécréants
Dans son livre « Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id », lorsqu’il commente la parole de l’Imâm At-Tahâwi : « Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un des gens de la Qiblah en raison d’un péché qu’il aurait commis, tant qu’il ne se le rend pas permis », l’Imâm Al-Qoûnawi Al-Hanafi a dit :
« إشارة إلى تكفيره بفساد اعتقاده كفساد اعتقاد المجسمة والمشبهة والقدرية ونحوهم »
« Ceci indique qu’est déclaré mécréant celui qui a une croyance corrompue comme la croyance des moujassimah, des mouchabbihah, des qadariyyah et ceux de cet ordre »
Informations utiles :
– Qâdi l-Qoudâ (le juge des juges), Al-‘Allâmah (l’illustre savant), l’Imâm Jamâlou d-Dîn Mahmoûd Ibn Ahmad Ibn Mas’oûd Ibn ‘Abdi r-Rahmân Al-Qoûnawi Al-Hanafi, connu également sous le nom de Ibn As-Sirâj, est né en 697 et est décédé en 771 de l’Hégire (رحمه الله) à Damas. Il était un juge Hanafite à Damas. Son nom « Al-Qoûnawi » est en référence à la ville de Konya en Turquie. Son livre « Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id » est un commentaire du célèbre traité de croyance de l’Imâm At-Tahâwi (رحمه الله).
– L’Imâm Al-Qoûnawi dit clairement que ceux qui ont une croyance corrompue, comme ceux qui attribuent à Allâh le corps et les caractéristiques des corps (moujassimah), et ceux qui attribuent à Allâh une ressemblance avec Ses créatures (mouchabbihah), sont déclarés mécréants même s’ils se revendiquent de l’Islâm. Il en est de même pour les Qadariyyah et les autres groupes ayant une croyance contraire aux fondements de l’Islâm.
– Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qârî mentionne également cette citation de l’Imâm Al-Qoûnawi dans son commentaire du livre Al-Fiqh Al-Akbar de l’Imâm Aboû Hanîfah.
– Dans un autre passage de son livre, l’Imâm Al-Qoûnawi confirme cela en disant : « Il est un devoir de déclarer mécréants les moujassimah. Et cela a été mentionné ainsi par l’Imâm Dhahîrou d-Dîn Al-Boukhâri (رحمه الله) » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
– Cela démontre que la parole : « On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah », n’est pas à prendre dans l’absolu. En effet, si quelqu’un a une croyance contraire à l’Islâm, ou qu’il tombe dans un cas d’apostasie, il n’est pas considéré musulman, même s’il prétend prier ou jeûner. Et ceci est le cas du moujassim (celui qui attribue à Allâh le corps ou les caractéristiques des créatures) comme le précise l’Imâm Al-Qoûnawi. Le fait que cette règle n’est pas prise dans l’absolu est confirmé par d’autres savants, parmi eux :
- Le Chaykh Ibnou Ar-Rif’ah qui a dit : « Et ceux que nous avons déclaré mécréants parmi les gens de la Qiblah sont par exemple ceux qui croient que le Qour-ân serait créé, que Allâh ne saurait pas les choses inexistantes avant qu’elles n’existent, et ceux qui ne croient pas en la prédestination, également ceux qui croient que Allâh serait assis sur le Trône comme l’a cité le Qâdî Houçayn du texte de Ach-Châfi’i. »[Kifâyatou n-Nabîh Charh at-Tanbîh]
- Le Chaykh Ibnou Mou’allam Al-Qourachi qui a dit : « Ceci est de la mécréance selon l’Unanimité et nous déclarons mécréant de parmi les gens de la qiblah ceux qui disent que la Parole de Allâh est créée et ceux qui disent que Allâh ne sait pas les choses avant leur existence et celui qui ne croit pas en la Prédestination et celui qui croit que Allâh est assis sur le trône tout comme a rapporté ce jugement Al-Qâdî Houçayn d’après le texte de Ach-Châfi’i » [Najmou l-Mouhtadi]
- L’Imâm As-Souyoûti qui a dit : « Ach-Châfi’i a dit : “On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah” et il (c’est-à-dire l’Imâm Ach-Châfi’i) a exclu le moujassim (anthropomorphiste) ainsi que celui qui nie que Allâh connaît les détails de toute chose (c’est-à-dire que ces deux groupes sont déclaré mécréant). » [Al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir]
- Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Kourâni qui a dit : « Sa parole (c’est-à-dire au Chaykh Tâjou d-Dîn As-Soubki) : « On ne déclare pas mécréant quelqu’un qui fait partie des gens de la Qiblah », je dis : cette parole est devenu célèbre parmi les gens, et elle a été rapportée des Imams comme Ach-Châfi’i et Aboû Hanîfah, mais elle n’est pas à prendre dans l’absolu car le moujassim est mécréant même s’il jeûne et prie » [Ad-Dourarou l-Lawâmi’]
- L’Imâm At-Tahawi qui a dit : «Nous appelons musulmans croyants, ceux qui s’orientent vers notre Qiblah tant qu’ils reconnaissent la véracité de ce que le Prophète a amené, tant qu’ils croient en la véracité de ce qu’il a dit et annoncé et qu’ils n’en renient rien» [Al-‘Aqîdatou t-Tahâwiyyah]
- L’Imâm At-Tahâwi qui a dit : « Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un des gens de la Qiblah en raison d’un péché qu’il aurait commis tant qu’il ne se le rend pas permis » [Al-‘Aqîdatou t-Tahâwiyyah]
- Le Mouhaddith Al-Harari qui a commenté les propos ci-dessus de l’Imâm At-Tahâwi en disant : « Ce qui est visé par Ahlou l-Qiblah –les gens de la Qiblah– ce sont les croyants. Celui qui est ainsi sur la foi, il n’est pas permis de le déclarer mécréant à cause d’un péché, sauf s’il se le rend permis et que ce péché est connu d’évidence dans la religion comme étant un péché. C’est celui-là qui est déclaré mécréant. » [Ad-Dourratou l-Bahiyyah fî Halli l-Alfhâfi l-‘Aqîdah at-Tahâwiyyah]
– Voici d’autres citations précieuses de l’Imâm Al-Qoûnawi dans la croyance :
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Celui qui attribue à Allâh ta’âlâ un attribut de parmi les attributs des humains, qui eux sont entrés en existence, est devenu mécréant, car il aura affirmé une ressemblance entre Allâh ta’âlâ et Sa création, et ceci vient en opposition avec le Texte, et il s’agit de Sa parole ta’âlâ : {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [ce qui a pour sens] : « Absolument rien n’est pareil à Lui» […] Il est un devoir pour la personne de connaître et de savoir avec certitude que Allâh ta’âlâ par Ses attributs n’est pas comme les humains par leurs attributs, car les attributs de Allâh sont éternels sans début (qadîm), alors que les attributs des humains sont entrés en existence (mouhdath), et il n’y a aucune similarité entre ce qui est éternel et ce qui a un début » [Al-Qalâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Allâh n’est pas englobé par les six directions qui sont le haut, le bas, le derrière, le devant, la droite et la gauche » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Les gens de la vérité – que Allâh leur accorde la victoire – disent : Allâh soubhânahou wa ta’âlâ n’est pas dans une direction, et Il n’a pas d’image » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Les gens de la vérité disent : Allâh ta’âlâ n’est pas situé dans un endroit ; mais selon les mouchabbihah, les karrâmiyyah et les moujassimah Il serait situé sur le trône » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Le fait de lever les mains et les visages vers le ciel lors des invocations est fait à titre d’adoration, tout comme le fait de se diriger vers la Ka’bah pour la prière. Ainsi, le ciel est la qiblah des invocations, tout comme la Maison [sacrée – c’est-à-dire la Ka’bah] est la qiblah de la prière » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Nous disons que Allâh ta’âlâ n’est pas attribué de la couleur, du goût et de l’odeur, car ces choses font parties de ce qui entre en existence, de même Il n’est pas attribué du comment (kayfiyyah) » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Certains Karrâmiyyah (secte d’anthropomorphistes) ont dit : « Allâh a un comment (kayfiyyah) que seul Allâh connait », cette parole est corrompue » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit lors de l’explication du verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} « Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Archi stawâ » [Soûrat Taha/5] : « Il n’est pas permis de le prendre dans le sens de l’établissement (istiqrâr) » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Allâh est exempt d’être dans la Ka’bah, de même Il est exempt d’être sur le trône » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire la fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « La parole de Allâh : { إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ } (Inna l-ladhîna ‘inda Rabbika) c’est-à-dire les anges, d’une proximité de degré et de mérite, pas par l’endroit » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit concernant le hadîth du nouzoûl : « La parole du prophète «إن الله ينزل كل ليلة إلى سماء الدنيا » jusqu’à la fin du hadîth, il faut savoir que la descente, la montée, le mouvement et l’immobilité font partie des attributs des corps, et Allâh ta’âlâ est totalement exempt de cela, le sens [de ce hadîth] est la descente de la miséricorde » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Les gens de science -que Allâh leur accorde la victoire – ont dit : la vision de Allâh ta’âlâ par la vue des croyants dans l’au-delà après leur entrée au paradis est possible selon la raison et obligatoire selon ce qui est transmis. Ainsi, Allâh sera vu sans qu’Il ne soit dans un endroit, ni une direction, sans que ce soit par le lien d’un rayon lumineux, ou par la délimitation d’une distance entre celui qui regarde et Allâh ta’âlâ, ni par autre que cela de parmi les choses qui entrent en existence » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Nous disons que Le Créateur du monde (jalla jalâlouh) parle d’une parole éternelle sans début, unique, propre à Son Être, qui n’est pas du genre des lettres et des sons » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Les mouchabbihah (assimilationnistes) ont dit : « Il est permis de dire que Allâh ta’âlâ est une lumière qui scintille » et Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah ont dit : ceci n’est pas permis ! Car Allâh est Le Créateur de la lumière, et Il est Celui qui fait briller la lumière, et la lumière a une couleur, et si on dit qu’Il aurait une couleur cela impliquerait le tachbîh (la ressemblance avec les créatures) et Allâh ta’âlâ est exempt de la ressemblance avec les créatures. Et Ils (les mouchabbihah) ont argumenté avec la parole de Allâh ta’âlâ {الله نور السماوات والأرض} [qui a pour sens : ] « Allâh est noûr des cieux et de la terre » [et ils disent : ] Il s’est nommé lui-même « noûr ». Alors nous leur disons : Ibn ‘Abbâs (رضي الله عنهما) a dit : cela signifie Celui Qui illumine les cieux et la terre. Et d’autres ont dit : cela signifie Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre. » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Il n’est pas permis d’attribuer à Allâh la venue (majî) et l’aller (dhahâb) [c’est-à-dire le mouvement et le déplacement] car cela fait partie des attributs des créatures et des caractéristiques des choses entrées en existence, ce sont donc deux attributs qui sont rejetés concernant Allâh ta’âlâ. Ne vois-tu pas comment [le prophète] Ibrahîm -عليه السلام- a argumenté sur le fait que ce qui se déplace d’un endroit à un autre endroit n’est pas Dieu, lorsqu’il a dit : {فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ} [ce qui signifie] «Je n’adore pas les choses qui disparaissent».» [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
- L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « Le sens de la parole de Allâh ta’âla {وجاء ربك} « wa jâ-a Rabbouka » est : viendra l’ordre de ton Seigneur» [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer le corps à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :
- L’Imâm ‘Ali Ibnou Abî Tâlib [Rapporté par Ibnou Mou’allim al-Qourachi]
- L’Imâm Aboû Hanîfah [Rapporté par Al-Qarâfi]
- L’Imâm Mâlik [Rapporté par Al-Qarâfi]
- L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par As-Souyoûti] et [Rapporté par Al-Qarâfi]
- L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [Rapporté par Az-Zarkachi] et [Rapporté par Al-Qarâfi]
- L’Imâm Al-Ach’ari [Dans son livre An-Nawâdir] et [Rapporté par Al-Bayâdi] et [Rapporté par Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi]
- Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [Dans son Charh de la partie croyance d’Ar-Riçâlah]
- L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi [Dans son livre Al-Asmâ-ou wa s-Sifât] et [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
- L’Imâm Ibnou Battâl (449 H.) [Dans son commentaire du Sahîh Al-Boukhâri]
- L’Imâm Al-Bayhaqi [Dans son livre Chou’abou l-Îmân]
- Le Chaykh Aboû Chakoûr As-Sâlimi Al-Hanafi [Dans son livre At-Tamhîd fî Bayâni t-Tawhîd]
- L’Imâm Al-Ghazâli qui rapporte également l’unanimité [Dans son livre Iljâmou l-‘awâm]
- L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
- L’Imâm An-Nawawi (676 H.) [Dans son livre Al-Majmoû’]
- L’Imâm Al-Mawsili [Dans son livre Al-Ikhtiyâr]
- Le Chaykh Ibnou Hamdân Al-Hambali (695 H.) [Dans son livre Nihâyatou l-Moubtadi-în]
- L’Imâm Ibnou Abî Jamrah (699 H.) [Dans son livre Bahjah An-Noufoûs]
- L’Imâm An-Naçafi (710 H.) [Dans son tafsîr]
- L’Imâm Safiyyou d-Dîn Al-Hindi (715 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Nihâyatou l-Wousoûl]
- Le Chaykh Mahmôud Al-Qoûnawi Al-Hanafi (771 H.)
- Al-Qâdî Ibn Khaldoûn Al-Mâliki (m.808 H.) [Dans son livre Al-Ibar wa Diwânou l-Moubtada]
- L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni (829 H.) [Dans son livre Kifâyatou l-Akhyâr]
- Le Chaykh ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Mouljimatou l-Moujassimah]
- Le Chaykh Ibnou Amîr Al-Hajj Al-Hanafi (879 H.) [Dans son livre At-Taqrîr wa t-Tahbîr]
- Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Al-Koûrâni [Dans son livre Ad-Dourarou l-Lawâmi’]
- L’Imâm As-Souyoûti [Dans son livre al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir]
- Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [Dans son livre Al-Minhajou l-Qawîm]
- Le Chaykh Al-Mounâwi [Dans son livre Faydou l-Qadîr]
- Le Chaykh Mouhammad Mayyârah (1072 H.)
- Le Chaykh Ibn Balbân [Dans son livre Moukhtasar Al-Ifâdât] et [Rapporté par Al-Qaddoûmi]
- L’Imâm Al-Bayâdi (1098 H.)
- L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [Dans son livre Al-Fathou r-Rabbâni ]
- Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn Houçayn Al-‘Alawi (1272 H.) [Dans son livre Soullamou t-Tawfîq]
- Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Al-Habîb Mouhammad Ibn Houçayn (1281 H.) [Dans son livre Fat-hou l-Ilâh]
- Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [Dans son livre Minhou l-Jalîl]
- Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari (1335 H.) [Rapporté par Al-‘Azzâmi]
- Le Chaykh Al-Marighni Az-Zaytoûni qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Tâli’ou l-Bouchrâ]
- L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari]
- Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
- Le Mouhaddith Mouhammad Yâçîn Al-Fâdâni (1410 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Boughyah Al-Mouchtâq]
- Le Mouhaddith Al-Harari (1429 H.) [Dans son livre Boughyah At-Tâlib]
- Al-Oustâdh Mouhammad At-Tâwîl Al-Mâliki Al-Maghribi (Enseignant à l’Université Al-Qarawiyyîn) (1436 H.) qui mentionne l’unanimité [Dans son livre Al-Loubâb fî Charhi Touhfati t-Toullâb]
- Et beaucoup d’autres…
– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :
- L’Imâm Ja’far As-Sâdiq [Rapporté par Al-Qouchayri] et [Rapporté par Al-Bâqillâni] et [Rapporté par As-Samarqandi]
- L’Imâm Aboû Hanîfah [Rapporté par Al-Qarâfi] et [Rapporté par Ibn ‘Abdi s-Salâm] et [Rapporté par As-Samarqandi]
- L’Imâm Mâlik [Rapporté par Al-Qarâfi] et [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
- L’Imâm Ach-Châfi’i [Rapporté par As-Souyoûti] et [Rapporté par Al-Qarâfi] et [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
- L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [Rapporté par Al-Qarâfi]
- L’Imâm Al-Ach’ari [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
- L’Imâm Abou l-Layth As-Samarqandi [Dans son charh de Al-Fiqh Al-Akbar]
- L’Imâm Al-Bâqillâni [Rapporté par Al-‘Irâqi] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
- Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [Dans son Charh de la partie croyance d’Ar-Riçâlah]
- L’Imâm Al-Jouwayni [Rapporté par ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri]
- L’Imâm An-Naçafi (508 H.) [Dans son livre Tabsiratou l-Adil-lah]
- L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i (578 H.)
- L’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm [Dans son livre Hallou r-Roumoûz]
- L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [Dans son livre Ousoûl Ad-Dîn]
- L’Imâm An-Nawawi [Dans son livre Rawdat At-Tâlibîn]
- L’Imâm Al-Mawsili [Dans son livre Al-Ikhtiyâr]
- Le Chaykh Ibnou Hamdân Al-Hambali (695 H.) [Dans son livre Nihâyatou l-Moubtadi-în]
- Le Chaykh Badrou r-Rachîd Al-Hanafi [Dans son livre Riçâlatoun fî Alfâdhi l-Koufr ]
- Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi (826 H.) qui rapporté l’unanimité,
- L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Hisni (829 H.) [Dans son livre Kifâyatou l-Akhyâr]
- Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [Dans son livre Al-Minhajou l-Qawîm]
- Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri [Dans son Charh de Al-Fiqh Al-Akbar] et [Dans son charh de Al-Fiqh Al-Akbar (2)] et [Dans son livre Mirqât al-Mafâtîh] et [Rapporté par Mahmoûd As-Soubki]
- Le Chaykh Nidhâmou d-Dîn Al-Hindi [Al-Fatâwa l-Hindiyyah]
- Le Chaykh Al-Mounâwi [Dans son livre Faydou l-Qadîr]
- Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi [Dans son Tafsîr]
- L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [Dans son livre Al-Fathou r-Rabbâni]
- Le Chaykh Ibn Balbân [Dans son livre Moukhtasar Al-Ifâdât] et [Rapporté par Al-Qaddoûmi]
- Le Chaykh As-Sâwi Al-Mâliki [Dans sa Hâchiyah du Tafsîr al-Jalâlayn]
- Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [Dans son livre Minhou l-Jalîl]
- Le Chaykh Al-Qawouqji [Dans son livre Al-I’timâd fi l-I’tiqâd]
- L’Imâm Al-Kawthari [Dans son livre Maqâlâtou l-Kawthari ]
- Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari qui mentionne l’unanimité [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât] et [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât (2)] et [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât (3)] et [Dans son livre It-hâfou l-Kâ-inât (4)]
- Le Chaykh Mehmed Zâhid Kotku [Dans son livre Ehl-i Sünnet Akaidi]
- Le Mouhaddith Al-Harari (1439 H.) [Dans son livre As-Sirât Al-Moustaqîm]
- Et beaucoup d’autres…
