Sujet : Allâh n’habite pas les cieux
Dans son commentaire du Sahîh Mouslim (tome 2 pages 214 et 215 de cette édition) l’Imâm An-Nawawi a dit :
« قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : (فَرَجَعْتُ إِلَى رَبِّي) مَعْنَاهُ رَجَعْتُ إِلَى الْمَوْضِعِ الَّذِي نَاجَيْتُهُ مِنْهُ أَوَّلًا فَنَاجَيْتُهُ فِيهِ ثَانِيًا.
وَقَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : (فَلَمْ أَزَلْ أَرْجِعُ بَيْنَ رَبِّي تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَبَيْنَ مُوسَى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) مَعْنَاهُ بَيْنَ مَوْضِعِ مُنَاجَاةِ رَبِّي.
وَاللَّهُ أَعْلَمُ. »
« Sa parole [c’est-à-dire du prophète] « فرجعت الى ربي » (faraja’tou ilâ Rabbî) signifie : je suis retourné à l’endroit où j’ai reçu la révélation une première fois, et j’y ai reçu la révélation une seconde fois. Et sa parole « فَلَمْ أزلْ أَرجِعُ بينَ ربي تباركَ وتعالى وبينَ موسى عليهِ السلامُ » [J’ai ainsi fait l’aller retour « bayna Rabbî » et entre Moûçâ ‘alayhi s-Salâm] cela signifie : entre l’endroit où mon Seigneur m’avait révélé [et entre Mouçâ]. Et Allâh sait plus que tout autre .»
Informations utiles :
– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du Hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Zakariyyâ Mouhyi d-Dîn Yahyâ Ibnou Charaf An-Nawawi est un savant de référence. Il est né en 631 et il est décédé en 676 de l’hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 750 ans. C’est un savant dans l’école de jurisprudence Chafi’ite. Son commentaire du sahîh de l’Imâm Mouslim est une référence incontournable pour tout étudiant en science de la religion et pour tout savant. Il a écrit d’autres livres tels que « Riyâd as-Sâlihîn » (le jardin des vertueux), et le recueil de 40 hadîth si connus.
- Tâjou d-Dîn As-Soubki le surnommait « Chaykhou l-Islâm » [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah Al-Koubrâ]
- Adh-Dhahabi a dit de lui : « Le Moufti de la Oummah, Chaykhou l-Islâm […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le Chafi’ite, l’ascète, l’un des étendards (de la religion)» [Târîkhou l-Islâm]. Il a dit également : « Le Chaykh, le modèle (qoudwah) […] le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), l’ascète, le pieux adorateur, le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), le moujtahid versé dans l’adoration de son Seigneur, Chaykhou l-Islâm » [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]
- Ibn Kathîr a dit à son sujet : « Le Chaykh, l’Imâm, l’illustre savant (al-‘Allâmah), le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth) l’honorable Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) […] l’un des pieux adorateurs et ascètes» [Tabaqâtou ch-Châfi’iyyah]
– Ici, il explique un passage d’un long hadîth concernant Al-Isrâ wa l-Mi’râj (le voyage nocturne et l’Ascension), la partie où le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a reçu la révélation au sujet du nombre de prières obligatoires pour sa communauté.
– Il dit que la parole « فرجعت الى ربي » (faraja’tou ilâ Rabbî) ne signifie pas que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) serait revenu à un endroit où se trouverait Allâh.
– Le sens de la parole « فرجعت الى ربي » (faraja’tou ilâ Rabbî) est donc : « Je suis retourné à l’endroit où mon Seigneur m’avait révélé ».
– De nombreux savants ont confirmé et mentionné cette parole de l’Imâm An-Nawawi dans leurs ouvrages. Parmi eux :
- L’Imâm As-Souyoûti dans Ad-Dîbâj,
- Le moufassir Al-Khâzin dans son tafsîr,
- L’Imâm Ach-Chirbîni dans son Tafsîr
- et beaucoup d’autres savants.
– Les savants ont dit également que le fait de croire que le prophète (صلى الله عليه وسلم), lors de son ascension aux cieux, se serait rendu dans un endroit dans lequel il y aurait Allâh, cela est de la mécréance. En effet, le Chaykh Ahmad As-Sâwi Al-Mâliki a dit : « Sa parole (c’est-à-dire la parole du Prophète) « قال فرجعت إلى ربي » (qâla faraja’tou ilâ Rabbî) signifie : [je suis revenue à] l’endroit où j’ai reçu la révélation de mon Seigneur. Et il n’est pas visé que Allâh est dans cet endroit et qu’il (le Prophète) serait revenu à Lui. Certes, croire en cela est de la mécréance » [Dans son livre « Hâchiyatou s-Sâwi ‘alâ tafsîr al-Jalâlayn »].
– Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi Al-Hanafi a dit : « Sa parole « فرجعت الى ربي » (faraja’tou ilâ Rabbî) c’est-à-dire : je suis retourné à l’endroit où mon seigneur m’a donné la révélation, et il s’agit de sidratou l-mountahâ » [Dans son Tafsîr]
– L’Imâm Al-Jouwayni (m.478 H.) a dit : « Certes [le prophète] Mouhammad (صلى الله عليه وسلم), lors de la nuit de al-Isrâ (c’est-à-dire lors du voyage nocturne et de l’ascension), n’a pas été plus proche [physiquement] de Allâh ‘azza wa jall que [le prophète] Yoûnous Ibnou Matâ lorsqu’il était dans le ventre de la baleine ». [Rapporté par Al-Qourtoubi dans son Tafsîr]
– L’Imâm Ibnou Abî Jamrah (m.699 H.) a dit : « Ainsi, [le prophète] Mouhammad (‘alayhi s-Salâm) lorsqu’il était au-dessus des sept cieux [lors de l’ascension] et [le prophète] Yoûnous Ibnou Matâ lorsqu’il était dans les profondeurs de la mer [lorsqu’il a été avalé par la baleine], l’un n’était pas plus proche physiquement de Allâh que l’autre [car Allâh n’est pas concerné par la proximité physique]. Et si Allâh ‘azza wa jall serait concerné par l’endroit et le temps alors le prophète [Mouhammad] (salla l-Lâhou ‘alayhi wa sallam) aurait été plus proche de Lui, il est ainsi confirmé par cela la négation de l’établissement, et de la direction au sujet de Allâh Jalla Jalâlouh » [Dans son livre Bahjatou n-Noufoûs]
– Retrouvez d’autres paroles de savants concernant le fait qu’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh est de la mécréance : ici.
– Quant aux versets { ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّىٰ فَكَانَ قَابَ قَوۡسَيۡنِ أَوۡ أَدۡنَىٰ} [Soûrat An-Najm / 8-9] ce qui a pour sens : « Ensuite il s’est rapproché et il fut à deux coudées ou moins » les gens de science ont dit qu’il s’agit là de Jibril (عليه السلام). [Retrouvez ici la parole de ‘Â-ichah (رضي الله عنها)]
