Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi explique le verset “wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih”

 

Dans son Tafsîr « Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân », l’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali a dit :

« {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} القادرُ الغالبُ، والمرادُ بفَوْقَ: علوُّ القدرةِ والشأنِ؛ كقوله: {وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} »

« Le verset { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire que Allâh est Al-Qâdir (Celui qui est tout-puissant sur toutes choses) et Al-Ghâlib (Celui qui domine toutes choses). Et ce qui est voulu par « fawqa » est la supériorité (‘oulouww) du point de vue de la puissance et du mérite, comme dans Sa parole { وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Qâdî (Juge), le Mou-arrikh (Historien), le Moufassir (exégète), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence), Abou l-Yamîn ‘Abdou r-Rahmân Ibn Mouhammad Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-‘Oumari Al-Maqdiçi Al-Hanbali est né en 860 et il est décédé en 927 de l’Hégire à Jérusalem (Palestine). Il est également l’auteur d’un ouvrage célèbre sur l’histoire de la Palestine intitulé « Al-Ounsou l-Jalîl fî târîkhi l-Qouds wa l-Khalîl ».

  • Az-Zirikli a dit de lui : « Il était le juge des juges (Qâdi l-Qoudâh) à Al-Qouds (Jérusalem) » [Al-A’lâm]
  • As-Sakhâwi a dit à son sujet : « Le plus éminent des juges de Jérusalem, d’excellente conduite, réputé pour son mérite et son intérêt pour l’histoire, doté d’une belle écriture ainsi que d’un talent pour la composition en vers. » [rapporté par Ibn Houmayd dans As-Souhoub Al-Wâbilah]
  • Al-Ghazzi a dit le concernant : « L’Imâm, l’illustre savant (‘allâmah), le transmetteur de hadîth (mousnad), l’historien, le spécialiste de la jurisprudence (faqîh), celui qui est versé dans les diverses sciences ». Il a dit également : « L’orateur (khatîb), le spécialiste de la jurisprudence (faqîh), le spécialiste du hadîth (mouhaddith), le Athari ».[An-Na’t Al-Akmal]

– Ici l’Imâm Al-‘Oulaymi Al-Hanbali explique que ce qui est visé par « fawqa » dans ce verset est la supériorité par la puissance et le mérite, et non par l’endroit.

– L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali a dit similaire à cela lors de l’explication du verset 50 de Soûrat An-Nahl : «  {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} (yakhâfoûna Rabbahoum min fawqihim) : c’est-à-dire que Allâh les domine et qu’Il est tout-puissant sur eux, comme dans Sa parole {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} (yadou l-Lâhi fawqa aydîhim), ainsi rien ne le rend incapable et personne ne Le domine ; ou le sens est : ils craignent un châtiment provenant d’au-dessus d’eux, s’ils Lui désobéissent » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]

– D’autres savants ont expliqué ce verset de manière similaire :

  • L’Imâm Al-Qourtoubi a dit : « La signification de : {فَوقَ عِبَادِه} (fawqa ‘ibâdih) c’est une fawqiyyah (supériorité) d’isti’lâ (de domination) par la manifestation de Sa toute puissance et la réalisation inéluctable de Sa volonté sur eux, c’est-à-dire que Ses esclaves sont assujettis à Sa volonté, et il ne s’agit pas d’une supériorité spatiale » [Dans son tafsîr].
  • L’Imâm Mahmoûd Al-Qoûnawi Al-Hanafi (m.771 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) c’est-à-dire la fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination » [Al-Qalâ-id fî Charh Al-‘Aqâ-id]
  • Le Chaykh Al-Bâbirti Al-Hanafi (m.786 H.) a dit : « La parole de Allâh : { وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِ } (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdihi) est une fawqiyyah (supériorité) du point de vue de la domination et du mérite et non pas du point de vue de l’élévation spatiale et de l’endroit» [Dans son commentaire de la tahâwiyyah]
  •  L’Imâm Ath-Tha’âlibi a dit : « Il n’est pas possible que le terme « fawqa » [dans ce verset] vienne dans le sens de la direction, mais il s’agit d’une élévation (‘oulouww) par la puissance et le mérite. Tout comme on dit [dans la langue arabe] le rubis est fawqa (c’est-à-dire supérieur en terme de valeur) au fer». [Dans son tafsîr]
  • Le Chaykh Moullâ ʹAli Al-Qârî a dit : « Quant à Son ‘oulouww, ta’âlâ, par rapport à Ses créatures qui est tiré de ce qui est de l’ordre de la parole de Allâh ta’âlâ :  {وَ هُوَ القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} (wa houwa l-Qâhirou fawqa ‘ibâdih) [soûrat Al-An’âm / 61], il s’agit d’un ‘oulouww (élévation) par le mérite et l’éminence et non pas d’une élévation par l’endroit, conformément à ce qui est décrété chez les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah » [Dans son commentaire du livre Al-Fiqh al-Akbar].

– L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : « Sache que, lorsque nous disons que Allâh ‘azza wa jall est “fawqa mâ khalaqa” (supérieur à ce qu’Il a créé), cela ne veut pas dire que c’est une fawqiyyah (supériorité) spatiale ni une élévation sur les endroits par la distance ni leur supervision par le contact avec quoi que ce soit de ces endroits » [Dans son livre Mouchkilou l-Hadîth].

– Le Chaykh Abou n-Nasr Al-Qouchayri a dit : « Ainsi Ar-Rabb [c’est-à-dire Allâh] est attribué du ‘Oulouww (élévation) et de la Fawqiyyah (supériorité) par le mérite et l’éminence et Il est exempt d’être dans un endroit et d’être en face d’un corps» [Dans son livre At-Tadhkirah Ach-Charqiyyah]

– L’Imâm Al-Ghazâli a dit : « Allâh est supérieur (fawqa) au Trône et aux cieux, et Il est supérieur (fawqa) à toute chose, d’une supériorité (fawqiyyah) qui ne Le rend pas plus proche du Trône et des cieux, mais qui ne Le rend pas plus loin de la Terre non plus.  Il est Très Éminent par rapport au Trône et aux cieux, tout comme Il est Très Éminent par rapport à la Terre.» [Ihyâ-ou ‘Ouloûmi d-Dîn]

– Egalement l’Imâm Ach-Chahrastâni a dit : « En ce qui concerne les expressions révélées (c’est-à-dire présentes dans le Qour-ân ou la Sounnah) telles que « al-istiwâ », « al-wajh », « al-yadayn », « al-janb », « al-majî », « al-ityân », « al-fawqiyyah » et d’autres que celles-ci, les anthropomorphistes les prennent selon leur sens apparent, je veux dire telles qu’elles sont comprises lorsqu’elles sont employées au sujet des corps » [Dans son livre Al-Milal wa n-Nihal].

– Pourtant le Messager de Allâh (صلى الله عليه وسلم) a catégoriquement nié la notion de direction au sujet de Allâh dans un hadîth sahîh. Il a dit (صلى الله عليه وسلم) [ce qui a pour sens : ] « Ô Allâh Tu es Adh-Dhâhir, rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Bâtin, rien n’est en-dessous de Toi » [Rapporté par Mouslim, par Al-Bayhaqi et d’autres].

– Ainsi, les savants ont expliqué que la fawqiyyah (supériorité) de Allâh mentionnée dans ce verset ou encore dans le verset {yakhâfoûna Rabbahoum min fawqihim} n’est pas une fawqiyyah par l’endroit et la direction, mais il s’agit plutôt d’une fawqiyyah (supériorité) de domination, de toute puissance et de mérite.

– Voici d’autres citations précieuses de l’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi :

  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit lors de l’explication de Soûrat Al-Ikhlâs : « Allâh n’est pas un corps et Il n’est pas composé » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-arch istawâ) : un istiwâ digne de Son éminence, sans comment (bila kayf). Ceci compte parmi les versets équivoques (moutachâbih) du Qour-ân, nous y croyons, mais nous ne nous exposons pas à en expliquer le sens » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} (thoumma stawâ ‘ala l-‘arch) : un istiwâ digne de Son éminence, sans comment (bila kayf). Ceci compte parmi les textes équivoques pour lesquels, selon les gens de la Sounnah, il incombe d’y croire et d’en remettre la connaissance à Allâh ‘azza wa jall » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : « L’Imâm Ahmad [Ibn Hambal] (رضي الله عنه) a été interrogé au sujet de la parole de Allâh ta’âlâ :  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-arch istawâ), il a dit : « Il en est tel qu’Il l’a porté à notre connaissance, et non pas comme cela pourrait passer par l’imagination des humains » et al-‘arch dans la langue [Arabe] c’est le lit ; et le trône a été spécifié [dans ce verset] du fait de son honneur, car il s’agit de la plus grande des créatures » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} (wa lahou man fi s-samâwâti wa l-ard) : en tant qu’esclaves et en tant que possession, {وَمَنْ عِنْدَهُ} (wa man ‘indahou) : de parmi les anges, leur attribution à Lui est pour indiquer leur honneur, et non pas qu’Il serait, ta’âlâ, dans un endroit » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {بَلۡ يَدَاهُ مَبۡسُوطَتَانِ} (Bal yadâhou Mabsoûtatân) : ce qui en est voulu n’est pas le sens réelle de l’organe qui est composée, car Allâh ta’âlâ est exempt de la composition, mais il s’agit d’un des attributs de Son Être, comme l’ouïe et la vue, Allâh جل ذكره dit : {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} (limâ khalaqtou biyaday), et le prophète a dit « كِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ » (kiltâ yadayhi yamîn» et Allâh est plus savant concernant Ses attributs, ainsi les esclaves se doivent d’y croire, de les accepter et de les lires tels qu’ils sont parvenu, sans comment (bila kayf) » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {قَالَ يَاإِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} (qâla yâ Iblîssou mâ mana’aka an tasjouda limâ khalaqtou biyadayy) : c’est-à-dire [ce que j’ai créé] moi-même sans intermédiaire comme un père ou une mère ; et « al-yadân » est un attribut de parmi les attributs de Allâh ‘azza wa jall, nous y croyons tel que cela est parvenu, et nous remettons la connaissance du sens à Allâh » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} (Allâhou Noûrou s-samâwâti wa l-ard) : c’est-à-dire qu’Il est Celui qui a la lumière des cieux et de la terre, et ces deux lumières sont le soleil et la lune, le sens est : Il est Celui qui guide ceux qui y sont (c’est-à-dire dans les cieux et sur terre) par sa lumière » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {كل شيء هالك إلا وجهه} (koullou chay-in hâlikoum illâ Wajhah) : c’est-à-dire sauf Lui (Allâh) » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} (wa yabqâ Wajhou rabbik) : c’est-à-dire Son Être » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا} (tajrî bi A’youninâ) : c’est-à-dire par Notre préservation et Notre protection » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit lors de l’explication de Soûrat Al-Moulk : «  {مَنْ فِي السَّمَاءِ} (man fi s-samâ) : Ce passage fait partie des versets équivoques (moutachâbih) dont Allâh s’est réservé la connaissance, nous y croyons sans nous exposer à expliquer le sens et nous en remettons la connaissance à Allâh » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit : «  {وَجَاءَ رَبُّكَ} (wa jâ-a Rabbouka) : L’Imâm Ahmad a dit : son sens est que l’ordre de Allâh viendra » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]
  • L’Imâm Moujîrou d-Dîn Al-‘Oulaymi Al-Hanbali (m. 927 H.) a dit lors de l’explication du verset {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ} : « Ce qui est prioritaire dans ce verset et ceux qui sont similaires est d’y croire et de les lires tels qu’ils sont parvenu, sans attribuer de comment (bila kayf), et d’en remettre la connaissance à Allâh soubhânah, ceci est la voie des Imams du salaf et des savants de la Sounnah » [Fat-hou r-Rahmân fî Tafsîr Al-Qour-ân]

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