«

»

Juil 04

L’Imâm Ar-Râzi rapporte l’unanimité sur le fait que Allâh existe sans endroit

tafsir Ar-Razi - t 29   ar-razi unanimité que Allah est sans endroit et sans direction

Dans son célèbre Tafsîr (exégèse) connu sous le nom de « At-Tafsîrou l-Kabîr » (tome 29 page 216 de cette édition) lors de l’explication du verset { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُم} (wa houwa ma’akoum aynamâ kountoum) [Soûrat Al-Hadîd/4] , l’Imam Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi a dit :

« قال المتكلمون هذه المعية إما بالعلم وإما بالحفظ والحراسة وعلى التقديرين فقد انعقد الإجماع على أنه سبحانه ليس معنا بالمكان والجهة والحيز فإذا قوله (وهو معكم) لا بد فيه من التأويل وإذا جوزنا التأويل في موضع وجب تجويزه في سائر المواضع»

« Les spécialistes de la science de la croyance (al-moutakallimoûn) ont dit que cette « ma’iyyah » est soit par la science, soit par la préservation et la protection ou bien les deux. Il est confirmé l’unanimité sur le fait que Allâh soubhânah n’est pas avec nous dans un endroit, ni une direction, ni dans un espace. Donc concernant Sa parole “wa houwa ma’akoum” il est indispensable d’en faire le ta-wîl (interprétation), et si le ta-wîl (interprétation) nous est permis ici, alors il est indispensable qu’il soit permis dans d’autres endroits [c’est-à-dire d’autres versets]».

Informations utiles :

– Le Moufassir –exégète– Aboû ‘Abdi l-Lâh Mouhammad ‘Oumar Al-Houçayn Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi est né en 543 et il est décédé en 606 de l’hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 830 ans. Il était du madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imam Ach-Châfi’i. C’est un savant de référence et son oeuvre « At-Tafsîrou l-Kabîr » est l’un des tafsîr les plus célèbres et les plus répandus. Certains l’ont désigné comme le moujaddid du 6ème siècle de l’hégire (c’est-à-dire celui qui revitalise la science de la religion).

– Ici, il rapporte l’unanimité sur le fait que Allâh n’est pas dans un endroit, ni une direction ni dans un quelconque espace.

– L’unanimité (ijmâ’) est une preuve dans la religion. En effet le prophète (صلى الله عليه وسلم) nous a enseigné que les savants de sa communauté ne seront jamais unanime sur un égarement, par sa parole « إنّ أُمَّتي لا تجتمع على ضلالة  » ce qui a pour sens : « Ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement. » [Hadîth sahîh (authentique) rapporté selon différentes versions par Al-Hâkim, At-Tirmidhi, Ibnou Mâjah, Aboû Dâwoûd et autres en des termes proches]. A ce sujet :

  • L’Imâm Al-Jouwayni a dit : « L’unanimité (Ijmâ’) de cette communauté (Oummah) est une preuve à elle seule, en raison de la parole du prophète : “لا تجتمع أمتي على ضلالة” [ce qui a pour sens : ] ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement » [Al-Waraqât]
  • L’Imâm An-Nawawi a dit : « Les fondements de la religion sont quatre : le Livre (le Qour-ân), la Sounnah, l’unanimité (ijmâ’) et le Qiyâs (des savants moujtahid).» [Al-Maqâçid]
  • Le Moufti de La Mecque, le Chaykh Ahmad Ibnou Zayni Dahlân a dit : « L’unanimité de la Oummah est une preuve dans la religion, comme l’a indiqué le prophète : “لا تجتمع أمتي على ضلالة” [ce qui a pour sens : ] ma communauté ne sera jamais unanime sur un égarement » [Dans son livre Fitnatou l-Wahhâbiyyah]

– Il explique que le verset { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُم } (wa houwa ma’akoum aynamâ kountoum) ne signifie pas que Allâh serait avec nous par Son être où que nous soyons. En effet Allâh n’est pas concerné par l’endroit et la direction. Ce verset signifie plutôt que Allâh sait toute chose peu importe l’endroit où nous sommes, et Qu’Il a la capacité de nous préserver et nous protéger où que nous soyons.

– Ainsi l’Imâm Ar-Râzi s’oppose à deux mauvaises croyances : la croyance selon laquelle Allâh serait dans un endroit, et cela est la croyance des moujassimah (corporalistes), mouchabbihah (assimilateurs) que l’on retrouve principalement à notre époque dans la mouvance sectaire wahhabite (ceux qui se nomment mensongèrement Salafi) ; et il s’oppose à la croyance selon laquelle Allâh serait dans tout les endroits, et cela est la croyance des mou’tazilah, des jahmiyyah et également celle de Sayyid Qoutb.

– Les savants de l’Islâm ont dénoncé ces deux croyances et les ont considérés comme étant de la mécréance. En effet le Chaykh Ibn Balbân Al-Hanbali a dit :  «Celui qui croit que Allâh est par Lui-même dans tous les endroits ou dans un endroit est mécréant », cela a également été confirmé par le Chaykh Al-Qaddoûmi Al-Hanbali [Retrouvez l’article : ici]. Quant au Chaykh Abdou l-Ghani Al-Nâboulouçi Al-Hanafi, il a dit : « Quant à l’assimilation (tachbîh) c’est de croire que Allâh ta’âlâ ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allâh est un corps au-dessus du Trône […] ou qu’Il est au ciel (fi s-samâ), ou qu’Il est dans une des six directions, ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose ou dans toute les choses, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire »[Retrouvez l’article : ici].

– Quant à celui qui dirait “Allâh est partout” ou “dans tout les endroits” en comprenant de ces expressions que Allâh sait toute chose, qu’Il voit tout et qu’Il entend tout, tout en ayant pour croyance que Allâh n’est pas concerné par les endroits, alors il n’est pas déclaré mécréant, bien que les termes qu’il ait utilisé soient blâmable. L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : «Le sens est correct mais l’expression utilisée est interdite (mamnoû’)» [Mouchkilou l-Hadîth].

– L’Imâm Ibnou Foûrak a dit également : « Ath-Thalaji prenait pour voie celle de [Al-Houçayn Ibn Mouhammad] An-Najjâr concernant le fait de dire que Allâh est dans tout les endroits, et cela est la voie des mou’tazilah, et cette interprétation est rejetée chez nous (les gens de la sounnah) du fait qu’il n’est pas permis de dire que Allâh ta’âlâ serait dans un endroit, ou qu’Il serait dans tout les endroits »[Mouchkilou l-Hadîth] (Retrouvez l’article : ici).

– Le Chaykh Khalîl Daryân Al-Azhari a dit : « Sache qu’il n’est pas permis de dire que Allâh est dans tout les endroits, même si celui qui dit cela comprend de cette expression corrompue (fâçidah) que Allâh sait toute chose » [Ghâyatou l-Bayân fî Tanzîhi l-Lâhi ‘ani l-Jihati wa l-Makân]

– Retrouvez d’autres paroles de savants qui ont confirmé que le fait qu’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh est une croyance qui fait sortir de l’Islam : ici .

– Egalement il explique qu’il est indispensable de faire le ta-wîl (interprétation) de ce verset, c’est-à-dire de le prendre dans un autre sens que son sens apparent. Et il conclu en disant que si le ta-wîl (interprétation) nous est permis dans ce verset alors il peut être permis dans d’autres versets également.
Et ceci est une réplique aux moujassimah qui prétendent qu’il n’est pas permis d’interpréter le Qour-ân. Il prétendent par exemple qu’il n’est pas permis d’interpreter le verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} “Ar-Rahmânou ‘ala l-archi stawâ”, alors que eux même interprètent le verset { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُم } “wa houwa ma’akoum aynamâ kountoum”, donc eux même se rendent permis l’interprétation sans s’en rendre compte. Cela nous démontre la faiblesse de leurs arguments.

– L’Imâm Al-Qourtoubi a dit à ce sujet dans son tafsîr : « Allâh ta’âlâ dit : {wa houwa ma’akoum} [traduction mot à mot : et Il est avec vous] c’est-à-dire par Sa puissance, Sa souveraineté, et Sa science {ayna mâ kountoum wa l-Lâhou bimâ ta’maloûna basîr} [traduction mot à mot : où que vous soyez, et Allâh voit ce que vous faites] Il voit vos actes, et aucun d’eux ne Lui échappe. Et certes Allâh a réunis dans ce verset [Sa parole] {Istawâ ‘ala l-‘Arch} [qui signifierait selon le sens apparent – qui n’est pas correct – que Allâh serait assis ou établi sur le trône] et [Sa parole] {wa houwa ma’akoum} [qui signifierait selon le sens apparent – qui n’est pas correct – que Allâh serait situé dans l’endroit dans lequel nous sommes] et le fait de les prendre (ces deux parties du verset) selon leur sens apparents amène à une contradiction, et cela est une preuve qu’il est nécessaire d’avoir recours à l’interprétation (ta-wîl), et l’opposition à l’interprétation (ta-wîl) amène à la contradiction.» (Retrouvez l’article à ce sujet : ici).

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée.

Vous pouvez utiliser ces balises et attributs HTML : <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

Vérification anti spam * Le temps imparti est dépassé. Merci de recharger le CAPTCHA.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.