L’Imâm Ibn ‘Abdi s-Salâm confirme que l’istiwâ de Allâh n’est pas un établissement

Sujet : Allâh n’est pas établi sur le trône.

tabaqat ach-chafi'iyyah   Ibn abd as-Salâm : Allâh n'est pas établi sur le trône

Dans son livre « Tabaqâtou ch-Châfi’iyyati l-Koubrâ », l’Imâm Tâjou d-Dîn As-Soubki rapporte que l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm a dit au sujet de Allâh :

« استوى على العرش المجيد على الوجه الذي قال، وبالمعنى الذي أراده، استواء منزها عن المماسّة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال، فتعالى الله الكبير المتعال عما يقوله أهل الغي والضلال، لا يحمله العرش، بل العرش وحملته محملون بلطف قدرته، مقهورون في قبضته، أحاط بكل شيء علما، وأحصى كل شيء عددا »

« istiwâ ‘ala l-‘arch al-majîd comme Il nous l’a appris, et dans le sens qu’Il a visé d’un istiwâ qui est exempt du contact, de l’établissement, du fait d’être dans un endroit, du déplacement, ainsi Allâh Al-Kabîr Al-Mouta’âl est totalement exempt de ce que disent à Son sujet les gens de l’hérésie et de l’égarement. Et le trône ne Le porte pas mais plutôt c’est le trône et les porteurs du trône qui sont portés par la grâce de Sa toute-puissance et ils sont sous Sa domination, et Allâh englobe toute chose par Sa science et dénombre toute chose parfaitement »

Informations utiles :

– Le Chaykh Tâjou d-Dîn Aboû Nasr ‘Abdou l-Wahhâb Ibn ‘Ali Ibn Abdou l-Kâfî As-Soubki est né en 728 et il est décédé en 771 de l’Hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a plus de 660 ans. Il est le fils du grand savant Taqiyyou d-Dîn As-Soubki. Son livre « Tabaqâtou ch-Châfi’iyyati l-Koubrâ » est un ensemble de biographies de savants chafi’ites.

– Chaykhou l-Islâm Aboû Mouhammad ‘Izzou d-Dîn ‘Abdou l-‘Azîz Ibnou ‘Abdi s-Salâm était surnommé le Sultan des Savants, il est né en 577 à Damas et il est décédé en 660 de l’Hégire au Caire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 775 ans, il était du madh-hab (école de jurisprudence) Chafi’ite. Il y a de parmi ses nombreux Chouyoûkh : l’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi,  l’Imâm Sayfou d-Dîn Al-Âmidi et le Chaykh Fakhrou d-Dîn Ibnou ‘Açâkir. Et on compte de parmi ses plus illustres élèves : l’Imâm Ibnou Daqîq Al-‘Îd, l’Imâm Chihâbou d-Dîn Al-Qarâfi et le Hâfidh Ad-Dimyâti.

  • An-Nawawi a dit à son sujet : «L’Imâm, le Chaykh, à propos duquel il y a unanimité sur le fait qu’il est un guide, sur sa grandeur, sur sa maîtrise de nombreuses sortes de sciences et sur le fait qu’il y excellait»  [Tahdhîbou l-‘Asmâ-i wa l-Loughât]
  • Ibnou Daqîq Al-‘Îd a dit de lui : «Ibnou ‘Abdi s-Salâm était l’un des Sultans des savants » [Tabaqâtou l-Moufassirîn]
  • Aboû ‘Oumar Ibnou l-Hâjib a dit le concernant : « Ibnou ‘Abdi s-Salâm a plus de science (afqah) que Al-Ghazâli » [Tabaqâtou l-Moufassirîn]
  • Tâjou d-Dîn As-Soubki a dit : « le Chaykh de l’Islâm et des musulmans, l’un des illustres Imams, le sultan des savants, l’Imâm de son époque sans contestation, celui qui accomplit l’ordre du bien et l’interdiction du mal de son époque, celui qui connaît les sujets de la Loi et les sujets qui sont le moins à la portée des gens, celui qui connaît les significations de la Loi. Il n’a pas rencontré quelqu’un qui lui soit semblable dans la science et ceux qui l’ont vu n’ont pas vu qui lui soit semblable dans la science, dans l’ascèse, dans le fait d’ordonner le bien et d’interdire le mal, dans le courage, la forte personnalité et la force du cœur » [At-Tabaqât]
  • As-Souyoûti a dit à son sujet : « Chaykh al-Islâm, le Sultan des savants » [Housnou l-Mouhâdarah]
  • Moullâ ‘Ali Al-Qârî a dit : « Il n’y a pas de doute que Ibnou ‘Abdi s-Salâm fait partie des plus illustres des savants et ceux qui sont les plus fiables» [Charh Al-Fiqh Al-Akbar]
  • Ibn Kathîr a dit de lui : « Il a rassemblé les différentes sortes de sciences, le tafsîr, le hadîth, le fiqh (jurisprudence), les fondements (ousoûl), la langue Arabe, et autres jusqu’à atteindre le niveau de l’ijtihâd » [Al-Bidâyah wa n-Nihâyah]
  • Adh-Dhahabi a dit le concernant : « Il a atteint le niveau de l’ijtihâd » [Al-‘Ibr]

– Ici, il explique clairement que l’istiwâ de Allâh n’est pas un établissement, ni un contact, ni le fait d’occuper un endroit, et que le Trône ne Le porte pas. Au contraire le Trône et les porteurs du trône sont porté par Sa toute-puissance.

– L’Imâm Al-Ghazâli a tenu des propos similaire en disant : « Et Allâh est “istawâ ‘ala l-‘Arch” (le Trône), tel qu’Il l’a révélé et avec le sens qu’Il a voulu, d’un “istiwâ” exempt du contact, de l’établissement, du fait d’être dans un endroit, d’être incarné ou d’être en mouvement. Il n’est pas porté par le Trône, au contraire, le Trône est porté grâce à Sa puissance et Sa grâce. » [Ihyâ-ou ‘Ouloûmi d-Dîn]

– Cette citation de l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm provient de son propre livre « Moulhatou l-I’tiqâd ».

– Dans un autre de ses ouvrages, l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm a dit : « L’istiwâ de Allâh sur le Trône est un sens figuré (majâz) indiquant Sa domination par la toute-puissance (istîlâ) sur Ses créatures (Moulkouhou) et Sa prédestination» [Al-Ichârah Ila l-Îjâz]

– Les savants de l’Islâm ont été unanimes sur le fait que l’istiwâ de Allâh n’est pas une position assise (jouloûss) ni un établissement (istiqrâr). Parmi eux :

Il n’est donc pas permis de traduire le verset  {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} (Ar-Rahmânou ‘ala l-’archi stawâ) et ceux qui sont similaires par le fait que Allâh serait établi sur le trône car cette explication est contraire au tawhîd (l’unicité de Allâh). Consultez d’autres paroles de savants au sujet du terme « istawâ » : ici .

– Dans ce même livre, l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm a dit également : « Allâh n’est pas un corps qui aurait une image ni une substance limitée qui aurait une quantité. Il n’a pas de ressemblance avec quoi que ce soit et rien n’a de ressemblance avec Lui. Il n’est pas entouré par les directions. Il n’est pas contenu par les terres et les cieux. Son existence prime sur la création de l’endroit. Il a établi le temps et Il est maintenant tel qu’Il est de tout éternité ». [Dans son livre Moulhatou l-I’tiqâd]

– Dans d’autres de ses ouvrages, l’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm a confirmé cette croyance. En effet il a expliqué la parole de l’Imâm Aboû Hanifah : « Celui qui dit : Je ne sais pas si Allâh ta’âlâ est au ciel ou sur terre est devenu mécréant»  en disant : « Car cette parole donne l’illusion que Allâh (Al-Haqq) aurait un endroit et celui qui se donne l’illusion que Allâh a un endroit est un assimilationniste (mouchabbih)» ainsi dans cette citation il confirme clairement que le fait de croire que Allâh serait dans un endroit est de la mécréance [Dans son livre Hallou r-Roumoûz].

1 Commentaire

    • Hassen sur février 12, 2018 à 1:49 am
    • Répondre

    Salam aleikum

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