L’Imâm Al-Qourtoubi explique le verset {wa houwa ma’akoum} et la nécessité de l’interprétation

Tafsir - Al-Jami'li-Ahkam al-qouran - qourtoubi   Tafsir qourtoubi tome 20   Qourtoubi - wa houwa ma'akoum - interpretation -istiwa

Dans son célèbre tafsîr, lors de l’explication du verset 4 de Soûrat Al-Hadîd, l’Imâm Al-Qourtoubi a dit :

« { وَهُوَ مَعَكُمْ } يعني بقدرته وسلطانه وعلمه { أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } يبصر أعمالكم ويراها ولا يخفى عليه شيء منها. وقد جمع في هذه الآية بين { ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ } وبين { وَهُوَ مَعَكُمْ } والأخذ بالظاهرين تناقض فدل على أنه لا بدّ من التأويل، والإعراضُ عن التأويل ٱعتراف بالتناقض. »

« Allâh ta’âlâ dit : {wa houwa ma’akoum} [traduction mot à mot : et Il est avec vous] c’est-à-dire par Sa puissance, Sa souveraineté, et Sa science {ayna mâ kountoum wa l-Lâhou bimâ ta’maloûna basîr} [traduction mot à mot : où que vous soyez, et Allâh voit ce que vous faites] Il voit vos actes, et aucun d’eux ne Lui échappe. Et certes Allâh a réunis dans ce verset [Sa parole] {Istawâ ‘ala l-‘Arch} [qui signifierait selon le sens apparent – qui n’est pas correct – que Allâh serait assis ou établi sur le trône] et [Sa parole] {wa houwa ma’akoum} [qui signifierait selon le sens apparent – qui n’est pas correct – que Allâh serait situé dans l’endroit dans lequel nous sommes] et le fait de les prendre (ces deux parties du verset) selon leur sens apparents amène à une contradiction, et cela est une preuve qu’il est nécessaire d’avoir recours à l’interprétation (ta-wîl), et l’opposition à l’interprétation (ta-wîl) amène à la contradiction.

[puis il cite une parole de l’Imâm Al-Jouwayni [à retrouver : ici

Informations utiles :

– Le Moufassir (exégète) Mouhammad Ibnou Ahmad Al-Ansâri Al-Qourtoubi est décédé en 671 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 760 ans. Il est du madh-hab (Ecole de jurisprudence) de l’Imâm Mâlik. Son tafsîr « Al-Jâmi’ou li Ahkâmi l-Qour-ân » est une référence incontournable.

  • Adh-Dhahabi a dit à son sujet : « L’illustre savant (Al-‘Allâmah) […] un Imâm très intelligent, un érudit dans la science, il est l’auteur de nombreux ouvrages qui sont très utile et qui indique sa grande connaissance, et l’abondance de sa vertu » [Târîkhou l-Islâm]
  • Ibnou Farhoûn al-Mâliki a dit de lui : « Le Chaykh, l’Imâm […] le moufassir (exégète), Il était parmi les esclaves vertueux de Allâh, de parmi les savants , les connaisseurs, les pieux, les détachés du bas-monde, ceux qui sont occupé par les affaires qui concernent l’au-delà. » Et il a dit au sujet de son Tafsîr (exégèse du Qour-ân) : « Il compte parmi les tafsîr les plus importants et les plus éminents en terme de mérite  » [Ad-Dîbâj]
  • Ibnou ‘Imâd al-Hambali a dit : « Il était un Imâm, un savant, de parmi ceux qui ont une grande connaissance du hadîth, auteur de bons ouvrages » [Choudhouratou dh-Dhahab]
  • Mouhammad Makhloûf a dit à son sujet : « Le savant, l’Imâm, le glorieux (al-jalîl), le vertueux (al-fâdil), le spécialiste de la jurisprudence (faqîh), le spécialiste de l’explication du Qour-ân (moufassir), le pieux, celui qui est scrupuleux, celui qui est complet, il était parmi les esclaves vertueux de Allâh et de parmi les savants qui ont le plus de science » [Chajaratou n-Noûr]
  • Az-Zarkali a dit de lui : « Il est de parmi les plus grands des moufassiroûn (exégètes du Qour-ân), il était vertueux, et pieux» [Al-A’lâm]

– Ici, l’Imâm Al-Qourtoubi explique le verset : { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ} (wa houwa ma’akoum ayna mâ kountoum) [soûrat Al-Hadîd / 4] en expliquant que ce qui est visé ici c’est que Allâh est avec nous par Sa puissance, Sa souveraineté et Sa science, c’est-à-dire que ce verset ne signifie pas que Allâh serait avec nous par Son Etre, c’est-à-dire par Lui-même. Ainsi il n’est pas valable de croire que Allâh serait “partout” ou “dans tout les endroits”, et cette croyance est rejetée à l’unanimité.

– Ensuite l’Imâm Al-Qourtoubi explique que dans ce même verset Allâh ta’âlâ dit au sujet de Allâh :  {Istawâ ‘ala l-‘Arch} et aussi {wa houwa ma’akoum}, et le fait de prendre ces deux parties du verset selon son sens apparent amène à une contradiction, et il n’y a pas de contradiction dans le Qour-ân, ainsi il est nécessaire d’avoir recours à l’interprétation. En effet le fait de prendre le sens apparent de la parole de Allâh : {Istawâ ‘ala l-‘Arch} amène à la croyance des moujassimah (anthropomorphistes) qui considèrent que Allâh serait assis ou établi sur le trône, et le fait de prendre le sens apparent de la parole de Allâh : {wa houwa ma’akoum ayna mâ kountoum} amène à la croyance des jahmiyyah qui eux considèrent que Allâh serait partout, ou dans tout les endroits.

– Les savants de l’Islâm ont dénoncé ces deux croyances et les ont considérés comme étant de la mécréance. En effet le Chaykh Ibn Balbân Al-Hanbali a dit : “Celui qui croit que Allâh est par Lui-même dans tous les endroits ou dans un endroit est mécréant.”, cela a également été confirmé par le Chaykh Al-Qaddoûmi Al-Hanbali [Retrouvez l’article : ici]. Quant au Chaykh ‘Abdou l-Ghâni Al-Nâboulouçi Al-Hanafi, il a dit : « Quant à l’assimilation (tachbîh) c’est de croire que Allâh ta’âlâ ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allâh est un corps au-dessus du Trône […] ou qu’Il est au ciel (fi s-samâ), ou qu’Il est dans une des six directions, ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose ou dans toute les choses, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire » [Retrouvez l’article : ici].

– Quant à celui qui dirait “Allâh est partout” ou “dans tout les endroits” en comprenant de ces expressions que Allâh sait toute chose, qu’Il voit tout et qu’Il entend tout, tout en ayant pour croyance que Allâh n’est pas concerné par les endroits, alors il n’est pas déclaré mécréant, bien que les termes qu’il ait utilisé soient blâmable. L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : «Le sens est correct mais l’expression utilisée est interdite (mamnoû’)» [Mouchkilou l-Hadîth].

– L’interprétation est de deux sortes :

  • La première : croire en ce qui est révélé dans les Textes sans rentrer dans les détails du sens, tout en exemptant Allâh de toutes ressemblances et caractéristiques des créatures (c’est ce qu’on appelle l’interprétation globale -ta-wîl ijmâliyy- ou encore tafwîd).  Voici quelques exemples :

L’Imâm Aboû Hanîfah concernant l’Istiwâ [voir : ici]

L’Imâm Aboû Hanîfah concernant le Yad [voir : ici]

L’Imâm Mâlik concernant l’Istiwâ [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]

L’Imâm Ibn Hibbân concernant le hadîth du Nouzoûl [voir : ici]

  • La seconde : Interpréter selon un sens digne d’être attribué à Allâh et valable dans la langue (c’est ce qu’on appelle l’interprétation détaillée – ta-wîl tafsîliyy -). Voici quelques exemples :

L’Imâm Ibn ‘Abbâs concernant le Sâq [voir : ici] et [voir : ici]

L’Imâm Al-Boukhâri concernant le Wajh [voir : ici]

L’Imâm Ahmad concernant “wa jâ’a rabbouka” [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]

L’Imâm At-Tabarâni concernant l’Istiwâ [voir : ici]

Ces deux voies qui sont toutes les deux correctes ont en commun de ne pas prendre le sens apparent. Remarquons que les savants du Salaf, bien qu’ils utilisaient majoritairement l’interprétation globale, ils avaient quelque fois recours à l’interprétation détaillée également, comme cela apparaît dans les exemples ci-dessus.

– L’Imâm Ibnou l-Jawzi, dans son livre Al-Majâlis, réplique à ceux qui prétendent que les savants du Salaf n’ont pas réalisé d’interprétations [Consultez l’article : ici].

– Consultez également l’explication de l’Imâm Ar-Râzi concernant le verset 4 de Soûrat Al-Hadîd [Retrouvez l’article : ici]

– Retrouvez d’autres articles concernant le fait qu’il n’est pas permis de croire que Allâh serait partout ou dans tout les endroits : ici.

L’Imâm Ibn Foûrak rejette la croyance selon laquelle Allâh serait dans un endroit ou partout

ibn-fourak-mouchkilou-l-hadith   Imam Ibn Fourak rejette la croyance que Allah serait partout ou dans un endroit

Dans son livre « Mouchkilou l-Hadîth » (page 80 de cette édition), l’Imâm Ibnou Foûrak a dit :

« وَكَانَ يذهب -أي الثلجي – مَذْهَب النجار فِي القَوْل بِأَن الله فِي كل مَكَان وَهُوَ مَذْهَب الْمُعْتَزلَة وَهَذَا التَّأْوِيل عندنَا مُنكر من أجل أَنه لَا يجوز أَن يُقَال إِن الله تَعَالَى فِي مَكَان أَو فِي كل مَكَان »

« Ath-Thalaji prenait pour voie celle de [Al-Houçayn Ibn Mouhammad] An-Najjâr concernant le fait de dire que Allâh est dans tout les endroits, et cela est la voie des mou’tazilah, et cette interprétation est rejetée chez nous (les gens de la sounnah) du fait qu’il n’est pas permis de dire que Allâh ta’âlâ serait dans un endroit, ou qu’Il serait dans tout les endroits »

Informations utiles :

– L’Imâm, le Hâfidh (spécialiste de la science du hadîth), le moutakallim (spécialiste de la croyance), le Ousoûli (spécialiste des fondements), le Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Aboû Bakr Mouhammad Ibnou l-Haçan Ibnou Foûrak (certains le nomment « Ibnou Fawrak ») al-Asbahâni ach-Châfi’i est décédé en 406 de l’Hégire (رحمه الله), c’est-à-dire il y a environ 1030 ans. Il était un grand défenseur de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa-l jamâ’ah. On compte parmi ses illustres élèves : l’Imâm Al-Bayhaqi et l’Imâm Abou l-Qâçim Al-Qouchayri.

  • L’Imâm An-Nawawi faisait son éloge en disant :  « Al-Oustâdh [Al-Isfarâyîni] est l’une des trois personnes qui vécurent à la même époque et qui se levèrent afin de défendre l’école du Hadîth et de la Sounnah dans les questions de croyance, il s’agit ainsi de ceux qui ont défendu l’école du Chaykh Abou l-Haçan Al-Ach’ari. Ce sont Al-Oustâdh Aboû Is-hâq Al-Isfarâyîni, Al-Qâdî Aboû Bakr Al-Bâqillâni et l’Imâm Aboû Bakr Ibnou Foûrak. » [Tahdhîbou l-Asmâ-i wa l-Loughât]
  • Adh-Dhahabi a dit de lui : « L’Imâm, l’Illustre savant (Al-‘Allâmah), le vertueux (As-Sâlih) le Chaykh des théologiens (moutakallimîn)» [Siyar A’lâmi n-Noubalâ]

– Ici l’Imâm Ibnou Foûrak s’oppose à deux mauvaises croyances : la croyance selon laquelle Allâh serait dans un endroit, et cela est la croyance des moujassimah (anthropomorphistes), mouchabbihah (assimilateurs) que l’on retrouve principalement à notre époque dans la mouvance sectaire wahhabite (ceux qui se nomment mensongèrement Salafi) ; et il s’oppose à la croyance selon laquelle Allâh serait dans tout les endroits, et cela est la croyance des mou’tazilah, des jahmiyyah et également celle de Sayyid Qoutb.

– Les savants de l’Islâm ont dénoncé ces deux croyances et les ont considérés comme étant de la mécréance. En effet le Chaykh Ibn Balbân Al-Hanbali a dit : “Celui qui croit que Allâh est par Lui-même dans tous les endroits ou dans un endroit est mécréant.”, cela a également été confirmé par le Chaykh Al-Qaddoûmi Al-Hanbali [Retrouvez l’article : ici]. Quant au Chaykh Abdou l-Ghâni Al-Nâboulouçi Al-Hanafi, il a dit : « Quant à l’assimilation (tachbîh) c’est de croire que Allâh ta’âlâ ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allâh est un corps au-dessus du Trône […] ou qu’Il est au ciel (fi s-samâ), ou qu’Il est dans une des six directions, ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose ou dans toute les choses, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire » [Retrouvez l’article : ici].

– Quant à celui qui dirait “Allâh est partout” ou “dans tout les endroits” en comprenant de ces expressions que Allâh sait toute chose, qu’Il voit tout et qu’Il entend tout, tout en ayant pour croyance que Allâh n’est pas concerné par les endroits, alors il n’est pas déclaré mécréant, bien que les termes qu’il ait utilisé soient blâmable. L’Imâm Ibnou Foûrak a dit à ce sujet : «Le sens est correct mais l’expression utilisée est interdite (mamnoû’)» [Mouchkilou l-Hadîth].

– Retrouvez d’autres paroles de savants qui ont confirmé que le fait qu’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh est une croyance qui fait sortir de l’Islam : ici .

– Cette citation de l’Imâm Ibnou Foûrak est également très importante pour repousser certaines calomnies et mensonges à l’égard des Ach’arites. En effet, certaines personnes prétendent mensongèrement que les Ach’arites ont pour croyance que Allâh serait dans tout les endroits, c’est-à-dire qu’Il serait partout. Or, l’Imâm Ibnou Foûrak qui a clairement rejeté cette mauvaise croyance, fait partie des références dans le madh-hab de l’Imâm Al-Ach’ari ; il a pris la science de l’Imâm Abou l-Haçan Al-Bâhili qui était le compagnon de l’Imâm Abou l-Haçan Al-Ach’ari. Ainsi il etait l’élève direct d’un des élèves de l’Imâm Al-Ach’ari.

– La croyance des musulmans, celle des gens de la vérité, est que Allâh n’est pas concerné par Ses créatures, c’est-à-dire qu’Il n’en dépend pas. Ainsi Il n’est pas dans un endroit, ni dans tout les endroits, mais Il existe sans endroit.  En effet Allâh existe de toute éternité alors que les endroits n’existaient pas, et après avoir créé les endroits, Allâh existe toujours sans endroit.

L’Imâm Ar-Râzi rapporte l’unanimité sur le fait que Allâh existe sans endroit

tafsir Ar-Razi - t 29   ar-razi unanimité que Allah est sans endroit et sans direction

Dans son célèbre Tafsîr (exégèse) connu sous le nom de « At-Tafsîrou l-Kabîr » (tome 29 page 216 de cette édition) lors de l’explication du verset { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُم} (wa houwa ma’akoum aynamâ kountoum) [Soûrat Al-Hadîd/4] , l’Imam Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi a dit :

« قال المتكلمون هذه المعية إما بالعلم وإما بالحفظ والحراسة وعلى التقديرين فقد انعقد الإجماع على أنه سبحانه ليس معنا بالمكان والجهة والحيز فإذا قوله (وهو معكم) لا بد فيه من التأويل وإذا جوزنا التأويل في موضع وجب تجويزه في سائر المواضع»

« Les spécialistes de la science de la croyance (al-moutakallimoûn) ont dit que cette « ma’iyyah » est soit par la science, soit par la préservation et la protection ou bien les deux. Il est confirmé l’unanimité sur le fait que Allâh soubhânah n’est pas avec nous dans un endroit, ni une direction, ni dans un espace. Donc concernant Sa parole “wa houwa ma’akoum” il est indispensable d’en faire le ta-wîl (interprétation), et si le ta-wîl (interprétation) nous est permis ici, alors il est indispensable qu’il soit permis dans d’autres endroits [c’est-à-dire d’autres versets]».

Informations utiles :

– Le Moufassir –exégète– Aboû ‘Abdoul-Lâh Mouhammad ‘Oumar Al-Houçayn Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi est né en 543 et il est décédé en 606 de l’hégire (rahimahou l-Lâh) c’est-à-dire il y a plus de 830 ans. Il était du madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imam Ach-Châfi’i. C’est un savant de référence et son oeuvre « At-Tafsîrou l-Kabîr » est l’un des tafsîr les plus célèbres et les plus répandus. Certains l’ont désigné comme le moujaddid du 6ème siècle de l’hégire (c’est-à-dire celui qui revitalise la science de la religion).

– Ici, il rapporte l’unanimité sur le fait que Allâh n’est pas dans un endroit, ni une direction ni dans un quelconque espace.

– Il explique que le verset { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُم } (wa houwa ma’akoum aynamâ kountoum) ne signifie pas que Allâh serait avec nous par Son être où que nous soyons. En effet Allâh n’est pas concerné par l’endroit et la direction. Ce verset signifie plutôt que Allâh sait toute chose peu importe l’endroit où nous sommes, et Qu’Il a la capacité de nous préserver et nous protéger où que nous soyons.

– Egalement il explique qu’il est indispensable de faire le ta-wîl (interprétation) de ce verset, c’est à dire de le prendre dans un autre sens que son sens apparent. Et il conclu en disant que si le ta-wîl (interprétation) nous est permis dans ce verset alors il peut être permis dans d’autres versets également.
Et ceci est une réplique aux moujassimah qui prétendent qu’il n’est pas permis d’interpréter le Qour-ân. Il prétendent par exemple qu’il n’est pas permis d’interpreter le verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} “Ar-Rahmânou ‘ala l-archi stawâ”, alors que eux même interprètent le verset { وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُم } “wa houwa ma’akoum aynamâ kountoum”, donc eux même se rendent permis l’interprétation sans s’en rendre compte. Cela nous démontre la faiblesse de leurs arguments.

Le Chaykh Al-Qaddoûmi Al-Hanbali confirme qu’attribuer l’endroit à Allâh est de la mécréance

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Dans son livre « Al-Manhajou l-Ahmad », Le Chaykh Al-Qaddoûmi Al-Hanbali a dit :

«ويجب الجزم بأنّه تعالى ليس بجسم ولا جوهر ولا عرض ،لا تحلّ به الحوادث ولا يحلّ في حادث ولا ينحصر فيه، فمن اعتقد أنّ الله بذاته في كلّ مكان أو في مكان فهو كافر. بل يجب الجزم بأنّه تعالى بائن من خلقه (أي لا يشبههم)، فالله تعالى كان ولا مكان ثم خلق المكان وهو الآن كما كان قبل خلق المكان»

« Il est un devoir d’affirmer que Allâh ta’âlâ n’est pas un corps, ni une substance, ni une caractéristique des substances, ce qui entre en existence (al-hawâdith) ne s’incarnent pas en Lui, et Il ne s’incarne pas en eux. Aucune des choses qui entrent en existence ne Le contienne. Celui qui croit que Allâh est par Lui-même dans tous les endroits ou dans un endroit est mécréant. Il est un devoir de croire que Allâh est différent de Ses créatures, ainsi Allâh existe de toute éternité et il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il a créé l’endroit et Il est tel qu’Il est avant la création de l’endroit »

Informations utiles :

– Le Moufti, Al-’Allâmah (l’illustre savant), le Chaykh ‘Abdoul-Lâh Al-Qaddoûmi An-Nâboulouçi Al-Madani Al-Hanbali est né en 1247 et il est décédé en 1331 de l’Hégire (Rahimahou l-Lâh). Il était le savant des Hanbalites dans le Hijaz et au Cham. Ce livre là (Al-Manhajou l-Ahmad) est justement un livre dans lequel il présente la croyance de l’Imam Ahmad Ibn Hanbal.

– Ici, il mentionne et confirme la citation de Chaykh Badrou d-Dîn Ibnou Balbân Al-Hanbali qui dit clairement que celui qui croit que Allâh est dans un endroit alors il est mécréant, et il en est de même pour celui qui croit que Allâh est dans tout les endroits, c’est à dire partout de par Son Être.

– En effet la croyance correct est de croire fermement que Allâh existe sans endroit car Il en est Le Créateur.

– Le Chaykh Mouhammad Ibnou Badri d-Dîn Ibnou Balbân Ad-Dimichqi Al-Hanbali, est né en 1006 et il est décédé en 1083 de l’Hégire (rahimahou l-Lâh) , c’est à dire il y a plus de 350 ans. L’ouvrage dont est tiré cette citation est intitulé “Moukhtasar Al-Ifâdât”.

– La voie de l’Imam Ahmad [ainsi que de l’Imam Mâlik, de l’Imam Aboû Hanîfah, et de l’Imam Ach-Châfi’i] est de déclarer mécréant ceux qui prétendent que Allâh est dans un endroit ou une direction. [Voir l’article à ce sujet : ici].

– Retrouvez d’autres paroles de savants qui ont confirmé le fait qu’attribuer le corps, l’endroit ou la direction à Allâh, cela fait sortir de l’Islam : ici .

– Dans ce même ouvrage le Chaykh Al-Qaddoûmi mentionne également le fait que celui qui a pour croyance que Allâh est un corps, il n’est pas musulman. [Voir l’article à ce sujet : ici].

L’Imam An-Naboulouçi déclare mécréant ceux qui attribuent l’endroit ou la direction à Allah

   

Dans son livre « Al-Fathou r-Rabbaniyy wa l-Faydou r-Rahmaniyy », l’Imam ‘Abdou l-Ghani An-Naboulouçi a dit :

« وأما التشبيه: فهو الاعقاد ان الله تعالى يشبه شيئا من خلقه، كالذين يعتقدون أن الله تعالى جسم فوق العرش، أو يعتقدون أن له يدين بمعنى الجارحتين، وأن له الصورة الفلانية أو على الكيفية الفلانية، أو أنه نور يتصوره العقل، أو أنه في السماء أو في جهة من الجهات الست، أو أنه في مكان من الاماكن، او في جميع الأماكن، أو أنه ملأ السموات والأرض، أو أن له حلول في شىء من الأشياء، أو في جميع الأشياء، أو أنه متحد بشىء من الاشياء، أو في جميع الأشياء، أو أن الأشياء منحلة منه، أو شيئا منها. وجميع ذلك كفر صريح والعياذ بالله تعالى، وسببه الجهل بمعرفة الامر غلى ما هو عليه »

« Quant à l’assimilation (tachbih) c’est de croire que Allah ta’ala ressemble à l’une de Ses créatures, comme ceux qui croient que Allah est un corps au-dessus du Trône ou qui croient qu’Il a des mains, ou qu’Il a tel image ou tel aspect ou qu’Il est une lumière, ou qu’Il est au ciel (fi s-sama), ou qu’Il est dans une des six directions, ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose ou dans toute les choses, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire, que Allah ta’ala nous en préserve, et la cause de cela est l’ignorance de la vérité. »

 

Informations utiles :

– L’Imam, Al-‘Allamah, ‘Abdoul-Ghani Ibnou Isma’il An-Naboulouçi Ad-Dimachqi Al-Hanafi est décédé en 1143 de l’Hégire (rahimahoullah) c’est-à-dire il y a environ 300 ans. C’est un grand savant dans l’école de jurisprudence (madh-hab) de l’Imam Abou Hanifah.

– Ici, il confirme que le fait de croire que Allah serait au-dessus du Trône, ou dans le ciel, ou dans une direction ou bien dans un endroit est de la mécréance claire. Il dit que ces croyances là sont du tachbih, c’est à dire de l’assimilation de Allah avec Ses créatures.