Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami explique les deux voies valables face aux textes équivoques

Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami a dit, dans son livre « al-Minhajou l-Qawîm » (page 253 et 254 de cette édition) :

« وبالجملة فيجب على كل مؤمن أن يعتقد من هذا الحديث ومشابهه من المشكلات الواردة في الكتاب والسنة كـ: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} ، {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} ،{يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} , وغير ذلك مما شاكله أنه ليس المراد بها ظواهرها لاستحالتها عليه تبارك وتعالى عما يقول الظالمون والجاحدون علوًا كبيرًا، ثم هو بعد ذلك مخير إن شاء أولها بنحو ما ذكرناه وهي طريقة الخلف وآثروها لكثرة المبتدعة القائلين بالجهة والجسمية وغيرهما مما هو محال على الله تعالى وإن شاء فوض علمها إلى الله تعالى وهي طريقة السلف وآثروها لخلو زمانهم عما حدث من الضلالات الشنيعة والبدع القبيحة فلم يكن لهم حاجة إلى الخوض فيها »

« Dans l’ensemble, il est un devoir pour tout musulman, de croire au sujet de ce hadîth (il parle ici du hadîth du nouzoûl) et de ce qui est similaire de parmi ce qui est équivoque et qui est parvenue dans le Livre (Qour-ân) et la Sounnah, comme les versets « Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Archi stawâ », « wa yabqâ wahjou rabbik », « yadou l-Lâhi fawqa aydîhim » et autres que ceux là de parmi les textes équivoques, que le sens voulu n’est pas le sens apparent, du fait de l’impossibilité de l’attribuer à Allâh, Qui est totalement exempt de ce que disent les injustes et les mécréants. Ensuite, la personne a le choix : si elle veut, elle interprète du même genre que ce que nous avons mentionné [il parle de l’interprétation qu’il a mentionné concernant le hadîth du nouzoûl, voir l’article à ce sujet : ici] et il s’agit de la voie des gens du Khalaf (c’est-à-dire majoritairement), ils ont adopté cette position compte tenu de l’augmentation des mauvais innovateurs (moubtadi’ah) qui attribuaient à Allâh la direction et le corps et autres de parmi ce qui est impossible à l’égard de Allâh ta’âlâ, Ou alors, si la personne veut, elle laisse le sens (fawada) à Allâh ta’âlâ, et il s’agît de la voie des gens du Salaf (c’est-à-dire majoritairement), ils ont adopté cette position car il ne s’était pas répandu à leur époque des égarements et des innovations laides, ainsi ils n’avaient pas eu la nécessité de s’y engager (dans l’interprétation détaillée) »

[Puis il mentionne que Aboû Hanîfah, Mâlik, Ach-Châfi’i et Ahmad déclaraient mécréant ceux qui croient que Allâh serait dans une direction ou qu’Il serait un corps (voir l’article : ici) ]

Informations utiles :

– Le Chaykh Chihâbou d-Dîn Ahmad Ibnou Mouhammad Ibnou Hajar Al-Haytami Al-Makki est né en 907 en Egypte et il est décédé en 974 de l’Hégire à La Mecque (رحمه الله) c’est-à-dire il y a environ 460 ans. Il était un savant dans l’école de jurisprudence (madh-hab) Chafi’ite. On peux citer de parmi ses chouyoûkh : Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri, le Chaykh Chihâbou d-Dîn Ar-Ramli et bien d’autres…

– Ici il explique les deux méthodologies correctes face aux textes équivoques :

• La première : croire en ce qui est révélé dans les Textes sans rentrer dans les détails du sens, tout en exemptant Allâh de toutes ressemblances et caractéristiques des créatures (c’est ce qu’on appelle tafwîd ou encore interprétation globale -ta-wîl ijmâliyy-). Voici quelques exemples :

L’Imâm Aboû Hanîfah concernant l’Istiwâ [voir : ici]

L’Imâm Aboû Hanîfah concernant le Yad [voir : ici]

L’Imâm Mâlik concernant l’Istiwâ [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]

L’Imâm Ibn Hibbân concernant le hadîth du Nouzoûl [voir : ici]

• La seconde : Interpréter selon un sens digne d’être attribué à Allâh et valable dans la langue (c’est ce qu’on appelle l’interprétation détaillée – ta-wîl tafsîliyy -). Voici quelques exemples :

L’Imâm Ibn ‘Abbâs concernant le Sâq [voir : ici] et [voir : ici]

L’Imâm Al-Boukhâri concernant le Wajh [voir : ici]

L’Imâm Ahmad concernant le verset : “wa jâ-a rabbouka” [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]

L’Imâm At-Tabarâni concernant l’Istiwâ [voir : ici]

• Ces deux voies qui sont toutes les deux correctes ont en commun de ne pas prendre le sens apparent. Remarquons que les savants du Salaf, bien qu’ils utilisaient majoritairement l’interprétation globale, ils avaient quelque fois recours à l’interprétation détaillée également, comme cela apparaît dans les exemples ci-dessus.

– De nombreux savants ont mentionné les deux méthodologies valables concernant les versets équivoques (moutachâbih), parmi eux ;

• L’Imâm Ibnou l-Jawzi [voir : ici]
• L’Imâm Al-Qourtoubi [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm An-Nawawi [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Ibnou Hajar Al-‘Asqalâni [voir : ici]
• Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami [voir ci-dessus]
• Le Mouhaddith ‘Abdou l-Lâh Al-Harari [voir : ici]
• Et autres qu’eux…

– Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami mentionne trois exemples de Textes équivoques :

• Le verset {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} « Ar-Rahmânou ‘ala l-‘Archi stawâ » [Soûrat Taha/5]. Ainsi il n’est pas permis de croire que ce verset signifierait que Allâh serait assis ou établi sur le trône, ni que le trône serait un endroit pour Allâh. [Retrouvez d’autres articles à ce sujet : ici]
• Le verset {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} « wa yabqâ wahjou rabbik » [Soûrat Ar-Rahmân/27]. Il n’est donc pas permis de prendre le terme “wajh” dans ce verset au sens apparent, qui est le sens de la partie corporelles, c’est-à-dire de la face ou du visage [Retrouvez d’autres article à ce sujet : ici]
• Le verset {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} « yadou l-Lâhi fawqa aydîhim » [Soûrat Al-Fat-h/10]. Ainsi il n’est pas permis de croire que le terme “yad” aurait ici le sens du membre, c’est-à-dire de la main. [Retrouvez d’autres article à ce sujet : ici]

– L’Imâm Ibnou l-Jawzi, dans son livre Al-Majâlis, réplique à ceux qui prétendent que les savants du Salaf n’ont pas réalisé d’interprétations [Consultez l’article : ici].

– Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytami qualifie de “moubtadi’ah” (mauvais innovateurs) ceux qui attribuent à Allâh le corps et la direction, ainsi que tout ce qui n’est pas permis de Lui attribuer. Après cela il dit : « Sache que Al-Qarâfi et d’autres ont rapporté de Ach-Châfi’i, de Mâlik, de Ahmad [Ibn Hanbal] et de Aboû Hanîfah, que Allâh les agrée, que ceux qui disent [à propos de Allâh] qu’Il est dans une direction ou qu’Il est un corps ont commis de la mécréance, et ils [ces savants] ont raison en cela ». [voir : ici]

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer le corps à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

• L’Imâm ‘Ali Ibnou Abî Tâlib [voir : ici]
• L’Imâm Aboû Hanîfah [voir : ici]
• L’Imâm Mâlik [voir : ici]
• L’Imâm Ach-Châfi’i [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [voir : ici]
• L’Imâm Al-Ach’ari [voir : ici] et [voir : ici]
• Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [voir : ici]
• L’Imâm Aboû Mansoûr Al-Baghdâdi [voir : ici]
• L’Imâm Ibnou Battâl (449 H.)
• L’Imâm Al-Bayhaqi [voir : ici]
• L’Imâm Al-Ghazâli qui rapporte également l’unanimité [voir : ici]
• L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [voir : ici]
• L’Imâm An-Nawawi (676 H.)
• L’Imâm Al-Mawsili [voir : ici]
• L’Imâm An-Naçafi (710 H.) [voir : ici]
• L’Imâm Safiyyou d-Dîn Al-Hindi (715 H.)
• Le Chaykh Ibnou Amîr Al-Hajj Al-Hanafi (733 H.)
• L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Housni (829 H.)
• Le Chaykh ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri qui mentionne l’unanimité [voir : ici]
• L’Imâm As-Souyoûti [voir : ici]
• Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [voir : ici]
• Le Chaykh Al-Mounâwi [voir : ici]
• Le Chaykh Mouhammad Mayyârah (1072 H.)
• Le Chaykh Ibn Balbân [voir : ici]
• L’Imâm Al-Bayâdi (1098 H.)
• L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [voir : ici]
• Le Chaykh ‘Abdou l-Lâh Ibn Houçayn Al-‘Alawi (1272 H.)
• Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [voir : ici]
• Le Chaykh Salîm Al-Bichri Al-Azhari (1335 H.)
• Le Chaykh Al-Marighni Az-Zaytoûni qui mentionne l’unanimité [voir : ici]
• L’Imâm Al-Kawthari [voir : ici]
• Le Mouhaddith Al-Harari (1429 H.)
• Et beaucoup d’autres…

– De nombreux savants ont confirmé que le fait d’attribuer l’endroit ou la direction à Allâh constitue de la mécréance. Parmi eux :

• L’Imâm Ja’far As-Sâdiq [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Aboû Hanîfah [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Mâlik [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Ach-Châfi’i [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Ahmad Ibnou Hanbal [voir : ici]
• L’Imâm Al-Ach’ari [voir : ici] et [voir : ici]
• L’Imâm Abou l-Layth As-Samarqandi [voir : ici]
• Le Qâdî ‘Abdou l-Wahhâb Al-Mâliki qui mentionne l’unanimité [voir : ici]
• L’Imâm Al-Jouwayni [voir : ici]
• L’Imâm An-Naçafi (508 H.) [voir : ici]
• L’Imâm Ahmad Ar-Rifâ’i (578 H.)
• L’Imâm Ibnou ‘Abdi s-Salâm [voir : ici]
• L’Imâm Fakhrou d-Dîn Ar-Râzi [voir : ici]
• L’Imâm An-Nawawi [voir : ici]
• L’Imâm Al-Mawsili [voir : ici]
• Le Chaykh Badrou r-Rachîd Al-Hanafi [voir : ici]
• Le Hâfidh Waliyyou d-Dîn Al-‘Irâqi (826 H.) qui rapporté l’unanimité,
• L’Imâm Taqiyyou d-Dîn Al-Housni (829 H.)
• Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami [voir : ici]
• Le Chaykh Moullâ ‘Ali Al-Qâri [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]
• Le Chaykh Nidhâmou d-Dîn Al-Hindi (Al-Fatâwa l-Hindiyyah) [voir : ici]
• Le Chaykh Al-Mounâwi [voir : ici]
• Le Moufassir Ismâ’îl Haqqi [voir : ici]
• L’Imâm Abdou l-Ghani An-Nâboulouçi [voir : ici]
• Le Chaykh Ibn Balbân [voir : ici]
• Le Chaykh As-Sâwi Al-Mâliki [voir : ici]
• Le Chaykh Mouhammad ‘illaych Al-Mâliki [voir : ici]
• Le Chaykh Al-Qawouqji [voir : ici]
• L’Imâm Al-Kawthari [voir : ici]
• Le Chaykh Mahmoûd As-Soubki Al-Azhari qui mentionne l’unanimité [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici] et [voir : ici]
• Le Mouhaddith Al-Harari (1439 H.)
• Et beaucoup d’autres…